Бхагавад-гита в русских переводах

Возможно наилучший и наиболее точный перевод Гиты на русский язык, выполненный непосредственно с санскрита, был сделан по личной инициативе академиком-нейрохирургом, полиглотом и санскритологом Б. Л. Смирновым и опубликован в 1956 г. издательством АН ТССР в Ашхабаде. Интересно отметить, что для перевода санскритского слова yogin (योगिन् йогин) Б. Л. Смирнов предпочёл сделать кальку с санскрита вместо использования русского перевода этого слова "йог". Скорее всего дело в том, что в этом переводе была использована вся мощь русского языка с его богатством падежей и не столь жёстким порядком членов предложения (сродни немецкому языку), в отличие от английского. Если бы переводчик использовал слово "йог", то в некоторых местах это создавало бы путаницу, так как слово "йог" может означать не только практикующего йогу в именительном падеже, но и технику ускоренного эволюционно-личностного роста под названием "йога" во множественном числе родительного падежа, равно как слово "йога" может означать не только вышеупомянутую технику в именительном падеже, но и практикующего йогина в родительном падеже, или же, например, слово "йогу" может означать практикующего йогина в дательном падеже или вышеупомянутую технику в винительном, и т. д.

Кроме того, сделанный кем-то в первой половине XX в. выбор лексемы со словоформой в именительном падеже "йог" для обозначения в русском языке практикующего йогу вообще спорен и не лишён недостатков. Дело в том, что санскритское слово "йога" – योग – хоть и пишется на весьма распространённом в Индии народном языке хинди (произошедшем от санскрита, как и многие другие местные языки) одинаково с санскритским написанием, но произносится по правилам языка хинди "йог" (означая, тем не менее, систему личностного роста под названием "йога", а не практикующего эту систему), что может вызывать некоторую путаницу у несистемно изучающих русский язык индусов или у русских туристов в Индии, читающих на рекламных объявлениях где-нибудь в Ришикеше распространённую в Индии транскрипцию с местного языка (хинди или другого) на английский а-ля "yog-pranayam" или языковую смесь "yog-art". В этом смысле выбор Б. Л. Смирновым лексемы "йогин" для санскритского слова yogin в сделанном в середине XX в. переводе выглядит вполне уместным. Кстати, в переводе Гиты 1788 г. слово "йога" переведено как "Йогъ" (и здесь, это калька с хинди, а не санскрита), а слово "йог" в его нынешнем понимании переведено как "Йоге" с английского yogee (аналогично переведены Geeta/Гета, Bheeshma/Бешма – в английском сочетание букв "ee" означает долгий звук "и" и читается всегда как "и", в отличие от "i"). Для перевода слова Brahma Б. Л. Смирнов предпочёл использовать слово среднего рода "Брахмо", т. к. Бог содержит в себе всё – как мужское, так и женское начало. Перевод Гиты в исполнении Бориса Леонидовича Смирнова отличается предельной вдумчивостью и точностью.

В 2009 г. опубликован труд В. Г. Эрмана, завершённый в 1999 г. Это замечательный академический перевод, практически безупречный, который можно рекомендовать всем, кто хочет узнать точное содержание Гиты. Отличительная особенность – стремление переводить почти все санскритские слова русскими, вплоть до "йога" – "сопряжение".

Также можно отметить стихотворный перевод Гиты на русский язык В. С. Семенцова, осуществлённый много лет назад и недавно переизданный. Этот перевод считается одним из лучших, в большой мере благодаря обширному научному исследованию и комментарию, входившему в состав академического издания Ордена Трудового Красного Знамени Института востоковедения, опубликованного в 1985 г., в котором приводится описание событий, связанных с появлением Гиты, а также рецензии на большинство известных переводов этого выдающегося памятника литературы на другие языки, в том числе и на все доступные на тот момент русские переводы. Однако несмотря на все достоинства этого издания и критический подход В. С. Семенцова по отношению к остальным русским переводам Гиты, в нём также содержатся ошибки, например, 3.42 ;-), 18.16, 2.46 и др., хотя в целом это действительно очень хороший перевод, несмотря на достаточно схоластический подход В. С. Семенцова к Бхагавад-гите.

Выдающийся перевод Б. Л. Смирнова не даёт покоя многим "самобытным" личностям, мечтающим о создании собственного "самого лучшего" перевода Гиты, в том числе за счёт критики (зачастую огульной) остальных переводов. Например, В. В. Антонов в предисловии своего издания 2008 г. пытается критически подойти к толкованию санскритских терминов другими переводчиками, а также приводит весьма интересные "новые взгляды" в своём толковании санскритских терминов, оставленных в тексте без перевода. Например, буддхи-йога оказалась выше и вне всеобъемлющей раджа-йоги Патанджали (в личном и оригинальном понимании В. В. Антонова — "Буддхи-йога — система методов развития сознания человека, следующая за раджа-йогой"), равно как и неординарная идея В. В. Антонова в отношении его редкого толкования слова "буддхи" в предисловии исключительно как "сознание", не находящая подтверждения в словаре санскрита. Фразу В. В. Антонова "Типичные ошибки такого рода — расшифровка слова «Атман» как «малейший из малейших», а не «тончайший из тончайших»" любят бездумно цитировать в интернете как камень в огород перевода Б. Л. Смирнова. Ну что ж, откроем любой словарь русского языка: "тонкий — небольшой в поперечном сечении; небольшой в ширине, узкий". Другими словами, по версии В. В. Антонова, Атман — это нечто предельно малое не по всем измерениям, а только по некоторым, и есть измерение, в котором он, оказывается, всё-таки может подразумеваться сильно вытянутым и потому немаленьким (такой себе "атом" в форме нити), в отличие от значения санскритского слова. Тут весьма уместна фраза из предисловия произведения самого В. В. Антонова: "Ошибок этого типа могли бы избежать только те переводчики, которые сами овладели высшими ступенями йоги". Что как бы намекает и на понимание значений слов затронутых индоевропейских языков, и на... Фраза из предисловия В. В. Антонова "Перевод под редакцией Б.Л.Смирнова^[12] претендует — по замыслу переводчиков..." говорит о "глубине" ознакомления тов. Антонова с рецензируемым текстом. Подобный подход в своём произведении (2009 г.) демонстрирует ещё один энтузиаст-самоучка (из числа кришнаитов, хотя, как иногда утверждается, бывший) Д. В. Бурба, с именем которого связаны три различных издания Гиты в 2000 ("книгу издавали люди, сочувствующие кришнаизму, и по их просьбе Бурба придал переводу лёгкую кришнаитскую окраску"), 2008 и 2009 (окраска местами не исчезла и позже) гг.

Необходимо отметить, что распространённая книга Прабхупады "Бхагавад-гита как она есть" просто изобилует уводами читателя в сторону от изначального смысла санскритского текста оригинала. Далее приведено высказывание С. Д. Серебряного из книги "VI – Махабхарата – Бхишмапарва (пер В. Г. Эрмана, с. 308)": "Зато в 1984 г. вышла первым изданием русскоязычная (вот уж именно русскоязычная – но никак не русская!) версия пресловутой книги Свами Прабхупады «Бхагавадгита как она есть». Стоило бы назвать ее «Бхагавадгита, какой бы она лучше никогда не была». Это произведение заслуживает отдельного обстоятельного разбора. Здесь достаточно отметить две характерные черты: предопределенность перевода (и, разумеется, комментариев) сектантскими воззрениями «Общества сознания Кришны» и некоторое, мягко говоря, своеобразие русского стиля, обусловленное большей частью несомненным «посредничеством» англоязычной версии этой книги, опубликованной в 1968 г." ... "На мой взгляд, в свой перевод и комментарий к "Бхагавадгите" Прабхупада привнес слишком много своих собственных идей, унаследованных главным образом от традиции бенгальского вишнуизма" – С. Д. Серебряный, директор Института высших гуманитарных исследований им. Е.М.Мелетинского Российского государственного гуманитарного университета.

Также следует отметить, что с точки зрения правил и санскрита, и русского языка правильное название этого выдающегося произведения – Бхагавад-гита (или Бхагавадгита), но никак не Бхагават-гита (или Бхагават гита), хотя в последнее время эти неправильные названия становятся всё популярнее, одновременно с постоянно ухудшающейся общей грамотностью в интернете в целом. Ниже этот вопрос рассмотрен более подробно.

В древнем ведическом санскрите и в его современном варианте нет пробелов и знаков пунктуации (кроме знака окончания строки "|" и стиха "||") – все слова в строчке пишутся слитно, и задача выделения отдельных слов и определения смысла требует весьма вдумчивого как написания, так и прочтения. Об этом говорится в "Учебнике санскрита" (1994) В. А. Кочергиной: занятие V, часть 3 – "Правила слитного написания слов" – "В санскрите действует правило слитного написания слов: слово, оканчивающееся на согласную (кроме висарги и анусвары), обычно пишут слитно с последующим словом". При написании санскритского слова "бхагават" (в алфавите санскрита – деванагари – используются только строчные буквы) перед другим санскритским словом, начинающимся на букву "г", происходит автоматическая замена последней буквы слова "т" на "д". В части пятой "Регрессивная ассимиляция зубного t (т)" того же пятого занятия сказано: "Среди внешних (sandhi) согласных широко распространена регрессивная ассимиляция, т. е. уподобление предшествующего звука последующему. Шумный глухой t ("т") подвергается неполной регрессивной ассимиляции перед шумными звонкими заднеязычного (ka, kha, ga (т. е. "г"), gha, N^a), зубного (ta, tha, da, dha, na) и губного (pa, pha, ba, bha, ma) рядов (см. занятие I, часть 2), перед y, r, v и перед гласными, изменяясь в звонкий d (т. е. "д"). Например, aasiit raajaa "жил был раджа": aasiid raajaa". Таким образом, распространившееся за последние годы в русском языке неправильное написание Бхагават гита (через "т", в то время как даже в английском отсутствует написание Bhagavat gita) – это последствия деятельности "албанцев", безграмотно использовавших обрывочные знания санскрита для написания слов, уже имевшихся в правильном написании в русском языке. С точки зрения грамотности написания название "Бхагават гита" находится в одном ряду с фразой "моя твоя не понимай".

В силу вышеприведённых правил во всех санскритско-английских и санскритско-русских словарях уже несколько веков слово "бхагават" (bhagavat), когда оно используется в названии "Бхагавад-гиты" (Bhagavad gita или Bhagavad-gita), пишут через "д", что полностью соответствует правилам санскрита. Кроме того, многословные названия санскритских произведений, если эти названия транслитерируются, а не переводятся, обычно пишутся через дефис с сохранением порядка слов санскритского названия, например "Веданта-сутра", "Шива-пурана" и т. д., и именно в таком написании они были приняты в русском языке и используются в востоковедческой научной литературе. В силу всего этого, а также того простого факта, что в словарях русского языка уже давно было принято написание "Бхагавад-гита" (или "Бхагавадгита"), название этого произведения должно писаться именно так, а не как новомодные "Бхагават гита" или "Бхагават-гита".

В конечном счёте только наше следование на практике учению Бхагавад-гиты определяет то благо, которое мы обретаем благодаря изучению этого выдающегося памятника духовной литературы. И именно поэтому изучать Гиту, если нет возможности читать её в оригинале на санскрите, следует в точных переводах, а не искажённых или заангажированных личными пристрастиями переводчиков с большими амбициями. Если Вы действительно хотите узнать, что написано в Гите, читайте замечательные, вдумчивые, несектантские и наиболее точные переводы – Б. Л. Смирнова, на сайте yukta.org и В. Г. Эрмана.

Из 2-го издания (дополненного и переработанного) "Махабхарата II. – Бхагавадгита (часть I)",
Смирнов Б. Л., издательство АН ТССР, Ашхабад, 1960 г.

Ты знаешь, что Гиту я отрабатывал не один десяток лет, стремясь к доступному для меня пределу. Принимая во внимание издающийся сейчас текст и симфонический словарь, можно сказать, что русский читатель получит всё необходимое для возможно более полного и добросовестного изучения Гиты в её традиционной форме без кашмирских добавлений, которые не получили всеобщего признания.

….Не только каждая строка, но и каждое слово требует медитационной работы. Хочу сказать несколько слов о Бхагавадгите. В первый раз моё знакомство с Гитой состоялось в 1914 г. Книга произвела на меня потрясающее впечатление. И навсегда! Я ознакомился со всеми переводами Гиты, какие только можно было достать в СССР, в каждом переводе слышался более или менее грубый подтекст. Уничтожить его нельзя, но максимально заглушить, думается, можно...

…Лет тридцать бился я над бинером формы и содержания при переводе Гиты, убедился в его неразрешимости простыми средствами. С одной стороны (например, лексически) оба языка очень близки друг другу, с другой стороны (например, структурно) языки существенно разошлись. Длиннотность русских слов очень трудно совместить с высокой способностью образования сложных слов в санскрите. Стремящийся сохранить ритм неизбежно отступает от содержания, а стремящийся сохранить содержание неизбежно нарушает ритм.

…Когда человек думает о себе: "Я познал и хочу поделиться добытым мною знанием, научить ему других", - он ещё не знает. Но когда он говорит: это даровано мне, и мой долг передать это, потому что это не моё, а дано мне, как почтальону доверено письмо, и он должен переслать его по назначению, чтобы не оказаться виновным в неисполнении своего долга".

…Одному доверяется простое письмо, а другому доверяется большое и тайное, от чего зависит судьба многих. Так и я. Я знаю, что обязан передать Бхагавадгиту русскому читателю и что с меня спросится за это. Двадцать пять лет я работал над этим, отталкивая и вникая, поскольку был способен. Я не надеялся издать эту работу и думал только о том, как бы сохранить её. Но вот, Жизнь совершенно неожиданно открыла мне возможность издать Гиту. Я принял это, как милость Жизни, что моя работа не отвергнута и даже более того, что дана возможность продолжать.

Культурное наследие Индии в литературном отношении неразрывно сопряжено с санскритским языком. Многие современные языки Индии своими корнями уходят в санскрит подобно тому, как языки братских славянских народов – в древнеславянский. Отсюда вытекает необходимость не только для филолога, но и для лингвиста, изучающего современные языки Индии, а также для историка культуры Индии знать санскритский язык.

В Индии общепринят взгляд, что Бхагавадгита есть произведение, в котором, как в фокусе, сходятся все линии развития древней индийской философии. Эту мысль ярко выразил в «Открытии Индии» Д. Неру (с.111), который говорил, что притягательная сила Гиты для народов Индии столь же велика в настоящее время, как и в древности, и что к Гите обращаются все философские школы Индии. Неру часто говорил, что Гита прошла через всю его жизнь.

Взгляды на Гиту могут быть разные. Некоторые считают (например, Гарбе) «ядро» произведения атеистическим, но впоследствии покрытым мистическими наслойками. Другие утверждают совершенно противоположное.

Все традиционные философские школы Индии, в частности, школа «безусловного» монизма (авибхедаадвайта) и «относительного» монизма (савибхедаадвайта), два основных течения ведантизма, берущие начало в Упанишадах, но потом расходящиеся в разные стороны, стремятся обосновать своё учение на «Гите», подобно тому, как две великие реки Индии Синдх и Ганга берут начало в высотах Гималаев и потом расходятся в разные стороны.

Из сказанного видно, что всякому, кто пожелает понять традиционную философию Индии, необходимо знать Гиту. Более того, именно с Гиты правильнее всего начинать изучение, так как это даёт возможность ознакомиться с основной терминологией индийской древней философии, с основными вопросами, которые она ставит, с методикой их постановки и пр.

В Европе Гита известна с 1785 г. Ознакомление с ней начало новую эру в изучении культурного наследия Индии. За эти более чем 150 лет многие выдающиеся санскритологи и некоторые философы занимались Гитой. Очень многие из этих работ представляют малодоступную библиографическую редкость. Индийская литература о Гите неисчерпаема.

Настоящее издание Гиты преследует цель не только литературного пособия для филолога или лингвиста, но стремится удовлетворить потребность изучающих философию и культуру Индии, познакомить с основными работами об этом памятнике, способствовать сознательному и критическому усвоению его текста с детальным разбором различных оттенков его философской мысли. Радхакришнан в предисловии к своему переводу Гиты (1948 г.) говорит, что в настоящее время необходимо издавать этот памятник с комментариями, с чем нельзя не согласиться.

Из традиционных толкований Гиты широко использованы комментарии Шри Шанкара Ачарьи как основной источник, на который опирается большинство позднейших схолиастов. К сожалению, автор этих строк не имел возможности использовать непосредственно комментарии Рамануджи.

Текст для 2-го издания тщательно выверен, устранены ошибки, допущенные в 1-м издании, исправлены некоторые неточности в буквальном переводе.

Литературный перевод существенно переработан в стилистическом отношении и в смысле приближения к подлиннику.

Некоторые разночтения в литературном и буквальном переводах оставлены в тех местах, где текст позволяет разные, но вполне закономерные толкования; сделано это для того, чтобы читатель, сравнивая литературный и подстрочный переводы, мог сам судить о смысле данного места.

Нигде в литературном переводе из-за стилистических соображений не сделано отступлений от буквального смысла подлинника.

Дополнено введение некоторыми литературными данными, касающимися понимания текста по существу, преимущественно индийскими авторами.

Дополнены примечания, дан толковый словарь.

Бхагавадгита – одна из наиболее чтимых книг индийского народа. Стало ходячей фразой, что знающий Гиту знает сущность Упанишад. Эту мысль впервые почти полторы тысячи лет тому назад высказал один из величайших индийских философов Шанкара, именуемый в силу приобретённого им авторитета «Учителем» (Ачарья). Он первый написал комментарий к этой изумительной книге.

Кумарасвами, резко протестуя против взгляда европейцев, в частности Гарбе, на Гиту как на сектантскую книгу, утверждает, что Гита есть «Компендиум Вед, Брахман и Упанишад», изучаемый повсеместно и повторяемый наизусть миллионами индийцев различных толков.

Особенным авторитетом пользуется Гита у вишнуитов, одной из самых распространённых религиозных организаций современной Индии. Правда, формально Гита не относится к «шрути», то есть к священному канону индуизма, подобно Ведам и Упанишадам, а только к «смрити», священному преданию, авторитет которого ниже авторитета «шрути», однако Гиту, как правило, называют «Упанишадой», хотя она и не относится ни к одной из Вед, а входит в состав колоссального эпоса Махабхарата – «Великого сказания о Бхаратах» – грандиозного памятника исторического, художественного, философского и религиозного творчества народов Индии. Для кшатриев, касты правителей и воинов, Махабхарата поистине заменяла Веды и Упанишады. В философских текстах Махабхараты (Санатсуджата, Парвана, Бхагавадгита, Мокшадхарма, Анугита) философско-религиозная мысль индийцев находит полноту своего выражения как целостная философская система, называемая «ранней», или «эпической» Санкхьей.

Европа познакомилась с Бхагавадгитой в 1785 г., когда вышел первый перевод памятника на английский язык, сделанный Чарльзом Вилькинсом. Это было событием не только для специалистов-индологов, но и для всех мыслящих людей Европы. Такие люди, как Гёте, Гегель, восхищались красотой и глубиной новых для них идей, совершенно своеобразным миросозерцанием, выраженным в изумительной по художественной силе форме.

Н.И. Новиков с его выдающейся философской и политической чуткостью уже через три года после появления английского перевода издал русский перевод Гиты, выполненный с английского А. А. Петровым (1788 г.). Не будет преувеличением сказать, что «открытие» Гиты послужило к решительному сдвигу в санскритологии. Искатели духовных алмазов напрягали силы для изучения ещё почти неведомых в те времена духовных сокровищ Индии.

Нужно признать, Вилькинсу посчастливилось найти один из самых драгоценных самоцветов… Вот уже скоро два столетия, как Гита известна в Европе, и на протяжении всего этого времени к ней постоянно обращалась ищущая мысль Запада, не говоря об Индии, для которой Гита – неисчерпаемая духовная Ганга.

Следы влияния Гиты можно найти у многих выдающихся людей XVIII-XIX вв. – Гёте, Гегеля, Новикова. В произведениях Шопенгауэра нет непосредственных ссылок на Гиту, но он постоянно ссылается на родственные ей Упанишады, с которыми он был знаком только по латинскому переводу с зендского Анктиль дю Перрона.

Гартман был ближе знаком с Гитой, чем Шопенгауэр, и посвятил ей философское исследование, правда, имеющее в настоящее время только историческое значение.

На основные европейские языки – английский, французский, немецкий Гита была переведена многократно. Назову лишь несколько имён: Вилькинс, Томсон, Дэвис, позднее Хилл, Эджертон дали английские переводы; Лоринзер, Лассен, Дейссен, Гарбе, Шрадер – немецкие; Бюрнуф, Леви, Сенар – французские. Существует ряд переводов, сделанных индийскими пандитами на английский язык: Теланга, Махадэвишастра Радхакришнана, Аурабиндо Госа и др.

Литература о Гите громадна. Не только индийская, даже далеко не вся европейская литература в настоящее время доступна; не все основные переводы можно достать в наших книгохранилищах.

В Индии существует ряд традиционных комментариев Гиты, из которых важнейшие - Шанкары и Рамануджи, основных представителей традиционной философии Индии. Существует три русских перевода Гиты: перевод с английского А. А. Петрова, изданный Н. И. Новиковым в 1788 г., о котором мы уже упоминали, А. П. Казначеевой (1909), сделанный неизвестно с какого языка – в нём трудно узнать Гиту даже хорошо знающему этот памятник; третий – Каменской и Манциарли, сделанный в первой декаде текущего столетия «с английского и санскритского». По признанию самих переводчиц, по существу это – перевод перевода А. Безант, который, по мнению Роя (Roу), далеко не безошибочен. Вот и всё, что можно назвать из литературы по Гите на русском языке. Таким образом, русский читатель в сущности не знает Гиты. Цель настоящего издания дать не только научный перевод Гиты, но по возможности сделать памятник доступным для молодых филологов, приступающих к изучению санскрита.

Язык Гиты несравненно легче более поздних философских памятников (творений Шанкары, Рамануджи и др.), чем и оправдывается установившаяся традиция начинать изучение санскритских философских текстов именно с Гиты.

В примечаниях и введении собраны основные сведения, необходимые для ясного понимания текста в исторической его перспективе.

Большинство переводов Гиты на европейские языки носит научно-филологический характер; многие из них, особенно ранние, снабжены более или менее обширными комментариями и историко-филологическими примечаниями. Литературных переводов Гиты мало и, нужно сказать, они мало удачны и не дают представления об инструментовке подлинника. Лучший из них – Шрадера. Несмотря на то, что Э. Арнольд прекрасно владел санскритским не только пассивно, но и активно, так что мог даже сам создавать санскритские стихи, его ритмический перевод Гиты на английский язык является скорее пересказом без точного соблюдения законченности шлок и с сильной «отсебятиной» в передаче терминологии и мыслей текста.

Существует мнение, что такие произведения, как Гита, не следует переводить мерной речью, литературно, а только прозаически. Вряд ли такую установку можно принять безоговорочно. Конечно, нет никаких оснований переводить текст, подобный Санкхья-карике Ишваракришны мерной речью, так как по существу это произведение прозаическое, ритмическая форма которого внеположна его содержанию и понадобилась лишь для удобства заучивания текста наизусть, как это практиковалось, например, для заучивания каких-либо грамматических правил.

Но Гита есть «Песнь», это произведение не только философское, но и поэтическое; для полного знакомства с памятником нельзя пренебрегать исключительно высокой художественной его формой, органически связанной с содержанием. Вот почему в настоящем издании предлагаются два перевода Гиты – прозаический, сделанный с посильной для переводчика близостью к тексту, и литературный, где переводчик прилагал старания передать и художественную силу подлинника.

Как нельзя переводить диалоги Платона языком подстрочника, но следует передавать и художественную форму произведения, как нельзя, вырабатывая художественную форму передачи греческих трагедий, забывать об их глубоком философском содержании, так, переводя Гиту, нельзя давать перевес той или иной стороне её сущности, ибо художественная сторона для Гиты так же существенна, как и философская. Задачу переводчика Гиты можно сравнить с задачей переводчика «Божественной комедии», особенно третьей её части. К переводчику предъявляется в обоих случаях строгое требование сохранить равновесие философского и художественного содержания.