# Бхагавад-гита

А. А. Каменская, И. В. Манциарли

БХАГАВАД-ГИТА

или

ПЕСНЬ ГОСПОДНЯ,

ПЕРЕВЕДЕННАЯ

С АНГЛИЙСКОГО И САНСКРИТСКОГО

А. КАМЕНСКОЙ и

И. МАНЦИАРЛИ

———

Дореформенная орфография текста

в некоторых местах

приведена

к нормам современного языка.

Пунктуация оставлена авторская.

ИЗДАНИЕ ЖУРНАЛА «ВЕСТНИК ТЕОСОФИИ».

1914.

2

КАЛУГА.

Типография Калужской Губ. Земской Управы.

1914.

3

Посвящается

АННИ БЕЗАНТ,

Той, которая подвигом своей жизни

стремится духовно объединить

Восток и Запад.

.

ПРЕДИСЛОВИЕ

Бхагавад-Гитâ (Песнь Господня) есть часть великой поэмы «Махâбхâрата»,

повесть, о Великой Войне. В ней излагается история славного рода потомков

могущественного царя Бхарата сына Душианта и Сакунталы, история, которой

поэтически рассказана в знаменитой драме Кâлидâса. Бхâрата1 означает потомков

Бхарата, «мâха» означает «великая». Настоящее заглавие книги таким образом

гласит: «Великая повесть о потомках Бхарата». Один из этих потомков был царь-

подвижник — Куру. Он занимался аскетическими упражнениями в поле, названном

по его имени Курукшетра. т.е. поле Куру. На этом поле и произошла знаменитая

битва. Царь Куру имел трех братьев: слепого царя Дхритараштра, сыны которого

сражались вместе с неправой стороной во время Великой Войны; Панду, отца пяти

царевичей, сражавшихся за правую сторону; и Видуру, мудрого и справедливого

человека, занимавшего высокое положение в царстве. История жизни и деяний этих

потомков Бхарата изложена в 18 книгах (Parvas), составляющих содержание

знаменитой индусской поэмы. Каждая Парва относится к особому периоду Великой

Войны и носит свое собственное название.

Махâбхâрата была составлена великим индусским мудрецом Krishna

Dvaipâyana Veda Vyâsa, который привел в порядок Веды и благодаря этому был

назван «Veda Vyâsa» (собравший Веды).

Поэма относится к историческому периоду за 5.000 лет до Р. Х., к моменту,

который непосредственно предшествовал новому циклу Kali Yuga (черный цикл)2. В

виду важности и опасности исторического перелома сам Господь воплотился на

земле в лице Аватара Шри Кришна3, и с Ним воплотилось много выдающихся

1 Знак ^ в санскрите совершенно меняет значение слова; так, Бхарата — имя предка знаменитого

рода, Бхâрата — его потомки.

2 В священных книгах Индии встречается учение о циклах, вытекающее из космогонического

летосчисления. По этому учению солнечная минута равняется дню человека, земной

месяц — солнечному часу, земной год — одному дню солнечной жизни; 300 таких дней составляют

один божественный год. 12.000 божественных лет = одному дню Брахмы. Сутки Брахмы — 8.640.000

астрономических лет. Такой период называется Кальпой. Кальпа заключает в себе 7 Манвантар.

Каждая Манвантара состоит из 4 Юг. Kali Yuga означает темный цикл, который должен смениться

светлым циклом (белой Югой). По оккультному учению, Kali Yuga нашей Манвантары только что

завершилась. С начала XX века мир вступил в восходящую полосу Светлой Юги, которая должна

ознаменоваться раскрытием высшего духовного начала.

3 Аватара — особое проявление Бога в человеческом образе, являющимся на земле как

2

ПРЕДИСЛОВИЕ.

людей, желавших помочь миру. Среди них особенно замечательны Арджуна,

бывший в предыдущем воплощении Риши Нара4, герой великих подвигов Бхишма и

четыре сына Индры5: Юдистхира, Бхима и близнецы Накула и Сагадева.

Та книга Махабхараты, которая заключает в себе эпизод Бхагавад-Гиты,

называется «Bhishma Parva» (книга Бхишмы), т. к. здесь повествуется о подвигах и

мученической смерти индусского героя Бхишмы. Она начинается с приходом

мудреца Виаса к слепому царю Дхритараштра, которому он предлагает вернуть

зрение, чтобы царь мог следить за перепитиями готовящегося сражения на поле

Курукшетра. Царь отказывается видеть братоубийственное столкновение своих

детей и племянников. Тогда мудрец дарует ясновидение приближенному царя

Санджае, который и рассказывает своему государю о ходе сражения, в котором

участвуют все богатыри и герои Индии. Сам Кришна выезжает на поле сражения с

своим любимым учеником Арджуной, принадлежащим к касте Кшатрия (воинов), и

потому обязанным сражаться. Но перед самым боем Арджуна видит в первых рядах

вражеского войска своих близких и родных; его охватывает ужас и скорбь, он роняет

оружие и отказывается сражаться. Тогда Кришна призывает его к долгу, к его

дхарме Кшатрия, ободряет его и говорит ту речь, которая называется «Бхагавад-

Гита», т. е. «Песнь Господня». Она состоит из 18 глав, в которых Кришна развивает

идею долга и раскрывает значение духовного подвига.

Вот что говорит А. Безант в своем предисловии к Бхагавад-Гите6:

«Среди бесценных учений, рассыпанных в великой индусской поэме

«Махâбхâрата», нет более редкого и драгоценного, чем «Песня Господня». С тех

пор, как она слетела с божественных уст Шри Кришны на поле сражения и утолила

скорбь его ученика и друга, она укрепила и утешила много измученных и усталых

душ. Ее цель — поднять того, кто ищет духовного пути, с низших ступеней на

высшие ступени отречения, где умирают желания и где Иог7 пребывает в тихом и

непрерывном созерцании в то время, как его тело и ум деятельно заняты

исполнением долга. Центральный урок Бхагавад-Гиты заключается в том, что

духовный человек может не быть отшельником, а единение с божественной Жизнью

может совершиться и продолжаться среди мирской деятельности, так как

препятствия к слиянию лежат не вне нас, а в нас самих.

Это Писание посвящено Иоге; Иога же буквально означает слияние,

гармонию с божественным законом путем покорения всех своих низших сил. Для

достижения этого нужно обрести равновесие, чтобы «я» в слиянии с «Я»8 не

переставало пребывать спокойным, не смотря на чередование радости и горя,

влечения и отвращения, не смотря на влияние тех «пар противоположностей», тех

полюсов, между которыми колеблется жизнь не пришедшей в равновесие души.

Поэтому основная нота Бхагават-Гиты есть воздержанность, гармоническое

настраивание всех свойств человека до тех пор, пока они не начнут вибрировать в

полном созвучии с мировым Я. Такова задача ученика9. Он должен научиться не

Богочеловек, чтобы побороть накопившуюся злую Карму мира и помочь человечеству подняться на

следующую ступень эволюции; титул «Шри» прибавляется к Кришне из чувства благоговения.

4 Риши — мудрец, подвижник.

5 Индра — царь Богов. За совершенный им проступок Махадева, первое лицо Индусской

Божественной Троицы, посылает четырех Индра на землю, чтобы они воплотились людьми. Они

родились, как Юдиштхира, Бхима, Накула и Сахадева. Арджуна был также сыном Индры. Не

забудем, что под богами индусы подразумевали второстепенные божества, подвластные воле

Брахмана.

6 The Bhagavad-Gita, transleted by Annie Besant. New and revised editon. — Недавно вышел

подстрочный перевод с санскритским текстом и кратким руководством к изучению санскрита, А. Безант и Бхагаван Дас.

7 Подвижник, стремящийся к слиянию с Богом.

8 «я» означает здесь духовный центр человека, а «Я» духовный центр вселенной, Мировое Я

9 Ученик (чела) — человек, вступивший на путь подвижничества и ставший учеником Гуру,

ПРЕДИСЛОВИЕ.

3

увлекаться привлекательным и не отвращаться от отталкивающего, а видеть в том и

другом проявление Единого, чтобы то и другое являлось ценным уроком, а не

оковами, держащими его в плену. Среди вихря жизни должен он найти покой у

Господа Мира10, исполняя возможно совершеннее каждую свою обязанность, и не

ради плодов своей деятельности, а ради выполнения долга. Его сердце — алтарь, его

любовь к Господу — пламя, которое горит на алтаре; все его действия, физические и

душевные — жертвоприношения на этом алтаре; раз принесенные, они более не

должны заботить его.

Как бы для того, чтобы придать больше яркости уроку, он был дан на поле

сражения11. Царевич-воин Арджуна должен был сразиться за права своего брата, уничтожив того, кто захватил его престол и угнетал страну; его долг принца и воина

бороться за освобождение своего народа и за восстановление порядка и мира. Как

бы для усугубления положения, любимые товарищи и друзья стояли на той и другой

стороне, надрывая сердце Арджуны мукой и сомнениями. Мог ли он убить тех, кого

любил и почитал и пренебречь узами родства? Нарушить семейное начало — грех,

но и оставить народ под игом угнетателя, также грех; в чем же состоит его долг?

Справедливость должна быть соблюдена, иначе будет попран закон; но может ли

убийство быть безгрешным? Ответом служит главный смысл книги: не имей

личного интереса в событии; совершай долг, указанный твоим положением в жизни;

пойми, что Ишвара12, который одновременно и Господь, и Закон, руководит великой

эволюцией, которая закончится в блаженстве и мире; любовью достигни слияния с

Ним, а затем исполняй все свои обязанности как долг, сражаясь без страсти или

желания, без гнева или ненависти; такая деятельность не кует для тебя никаких оков;

единение осуществляется и душа остается свободной.

Таково очевидное учение этой Священной книги. Но так как все деяния

Аватары символичны, мы должны перейти с внешних планов на внутренние и

понять, что Курукшетра есть поле сражения Души, а сыны Дхритараштра — ее

враги на пути восхождения: Арджуна — борящаяся душа ученика, Шри-

Кришна — Логос души. Таким образом учение, данное на древнем Курукшетре,

обращается в руководство для всех времен и учит стремящуюся душу шествовать по

крутому и тернистому пути, который ведет к миру. Всем таким душам на Востоке и

на Западе дается этот божественный урок, ибо путь един, сколько бы наименований

ему ни давать, и все души ищут единой цели, хотя не все еще понимают свое

единство...».

Это предисловие вполне выясняет глубокое символическое значение

Бхагавад-Гиты, которая дается на «святом поле» Курукшетры, — там, где царь-

подвижник долгие годы исполнял свои духовные подвиги.

Это предисловие вполне объясняет глубокое символическое значение

Бхагавад-Гиты, которая дается на «святом поле» Курукшетры, — там, где царь-

подвижник долгие годы исполнял свои духовные подвиги.

Мы сохранили большинство санскритских терминов и эпитетов, дающих

столько колорита санскритскому языку, делая лишь примечаниях необходимые

пояснения.

Ход нашей работы следующий: имея дословный перевод с санскрита и

английский текст А. Безант, мы стремились с точностью сохранить смысл и дух

санскритского языка, передавая его на русский язык13. Сотрудники поставили себе

Учителя Мудрости, или признанного ученика последнего.

10 The Lord of Peace.

11 Песнь начинается словами: «На поле Дхармы, на поле Курукшетра»... Слово Дхарма

знаменательно.

12 Ишвара — Бог, Логос солнечной системы.

13 Дословный перевод с санскритского сделан нашим сотрудником, членом Теос. О-ва в Париже,

И. Манжиарли.

4

ПРЕДИСЛОВИЕ.

задачей как можно ближе держаться подлиника и передать, насколько в их силах,

глубокое настроение поэмы, не упуская из вида художественной ее формы. В нашем

распоряжении, кроме перевода А. Безант и Б. Даc, переводы Ф. Гартмана (на

немецкий язык), проф. Бурнуфа (на французкий язык) и издание нашего русского

теософа XVIII века, Новикова. Все эти издания представляют из себя вольный

перевод с санскритского. Нам кажется, что по строю своему из всех европейских

языков русский язык способен наиболее совершенно передать поэтическую

санскритскую речь. Эту попытку мы и делаем, посвящая свой скромный труд Анни

Безант, — той, которая подвигом своей жизни стремится духовно объединить

Восток и Запад.

А. Каменская.

БХАГАВАТ-ГИТА

ПЕСНЬ ГОСПОДНЯ

————

ЗДЕСЬ БЛАГОСЛОВЕННОГО ГОСПОДА

ПЕСНЬ НАЧИНАЕТСЯ

БЕСЕДА ПЕРВАЯ

————

Дритараштра14 сказал:

На поле Дхармы, на святом поле Куру, собравшиеся

вместе горели жаждой сразиться; что же сделали мои

люди и сыны Панду, о Санджая?

1

Санджая сказал:

Узрев выстроившуюся рать Пандавов, Раджа

Дюриодхана15 подошел к своему гуру Дроне и сказал: 2

«Смотри, о Учитель, какое могучее войско сынов

Панду выстроил сын Драупади, твой мудрый ученик. 3

Это богатыри, могущественные стрелки, Бхиме и

Арджуне равные в бою: Юдхана, Вирата и Драупада16,

правящий большой колесницей;

4

Дриштакету, Чекитена и храбрый раджа Каши;

Пуруджит и Кунтибходжа и Шайвия, быки17 среди

людей;

5

Сильный Юдхаманью, бесстрашный Уттамоджа;

Саубхадра и Драупады, все на великих колесницах;

6

Знай же наших вождей, о высший из дважды-

рожденных18, предводителей моего войска; узнай их

имена:

7

Ты, Господь, и Бхишма19, и победоносные Карна и

Крипа, а также Ашватхама, Викарна и сын Саумадатти;

8

И много других героев, жертвующих жизнью Меня

ради, разнообразно вооруженные, все опытные бойцы. 9

Недостаточной кажется наша ратная сила, хотя и

предводительствует ею Бхишма; и достаточной мнится

14 Дритараштра и Панду — родоначальники Курусов и Пандавов, воюющих двух родов.

15 Дядя Арджуны, по наущению которого Арджуна и его братья были изгнаны.

16 В числе их сын Саубхадры, и Арджуна, и сыновья и внуки Драупады.

17 Эпитет бык, употребляется часто как эмблема мужественной силы и энергии.

18 Дважды-рожденный — человек, духовно столь поднявшийся, что ему остается еше раз родиться

на земле, чтобы достигнуть освобождения (moksha).

19 Бхишма — дед Курусов и Пандавов, главный герой поэмы Махабхарата.

6

БХАГАВАД ГИТА. БЕСЕДА ПЕРВАЯ.

их сила, хотя и состоит она под предводительством

Бхимы20.

10

Пусть же все, стоящие в рядах согласно своим

войскам, и вы, главари, пусть все охраняют Бхишму». 11

Чтобы ободрить его, старший из Куру, славный

Бхишма, затрубил в свою раковину21, звучащую

наподобие львиного рева.

12

Сразу в ответ загремели раковины и литавры,

барабаны и рога, и гром от них был страшный.

13

Тогда, стоя на своей большой колеснице,

запряженной белыми конями, Мадхава22 и сын Панду23

затрубили в свои божественные раковины.

14

Хришикеша24

затрубил в Панчаджания25

и

Дхананджая26 в Девадатту27, а страшный в подвигах

Врикодара28 затрубил в свой, волчьей пасти в подобный

рог.

15

Царь Юдиштхира, сын Кунти, трубил в

Анантавиджая, Накула в Сухоша, а Сахадева — в

Манипушпака29.

16

И Кашия30, великий стрелок, и Шикханди, могучий

воин на колеснице, и непобедимые Дриштадиюмна,

Вирата и Сатиаки;

17

И Друпада, и сыны его, и Саубхадра, мощно

вооруженный, — все со всех сторон трубили в свои

раковины, О Господь земли!

18

Этот страшный рев потрясал сердца сынов

Дритараштры, громом наполняя землю и небо.

19

Тогда, увидев выстроившихся в бой и готовых к

сражению сынов Дритараштры, сын Панду, на шлеме

которого обезьяна, поднял свой лук,

20

И промолвил такое слово, обратившись к

Хришикеше, Владыке земли.

Арджуна сказал:

«Среди двух войск стоит моя колесница, о

Неизменный31,

21

И глядя на стоящих здесь, алчущих сражения

ратников, с которыми я должен сразиться в этой

вспыхнувшей войне;

22

20 Брат Арджуны

21 В Индии раковина служила рогом.

22 Шри-Кришна.

23 Арджуна.

24 Титул Хришикеша (Владыка чувств) дается Шри-Кришне.

25 Раковина Ш.-Кришны называется «Панчаджания», потому что была сделана из костей

побежденного им великана «Панчаджана».

26 Счастьем рожденный.

27 Раковина Арджуны именуется «Девадатта», т.е. Богом данная.

28 Бхима, брат Арджуны.

29 Раковины остальных трех братьев Арджуны назывались: «бесконечная победа», «медовый звук»

и «жемчужный цвет».

30 Царь Каши (в настоящее время Бенарес).

31 Ачиюта — титул Шри-Кришна.

БХАГАВАД ГИТА. БЕСЕДА ПЕРВАЯ.

7

Я вижу собравшихся здесь, готовых к сражению,

горящих желанием удовлетворить лукавого сына

Дритараштра».

23

Санджая сказал:

Услыхав эти слова Арджуны, о Бхâрата32,

Хришикеша остановил превосходнейшую из колесниц

посреди двух войск,

24

И, указывая на Бхишму, Дрону и всех правителей

земли, сказал: «О Партха33, смотри на этих собравшихся

вместе Куру!».

25

Тогда Партха увидел стоящих друг против друга

отцов и дедов, учителей, дядей, двоюродных братьев,

сынов, и внуков и друзей,

26

Тестей и благотворителей в обеих ратях. При виде

всех этих выстроившихся близких, Каунтея34,

27

Охваченный глубокой жалостью, со скорбью

промолвил.

Арджуна сказал:

О Кришна, при виде моих родных, выстроившихся в

бой и палимых жаждой сражения,

28

Ноги мои подкашиваются и гортань моя высыхает,

мое тело дрожит и волосы поднимаются дыбом,

29

Гандива35 выпадает из моих рук, и вся кожа моя

пылает; не в силах я стоять и голова идет кругом,

30

И вижу я зловещие предзнаменования, о Кешава!36 И

не предвижу я никакого добра от этой

братоубийственной войны.

31

Не желаю я победы, о Кришна, ни царства, ни

наслаждений; к чему нам царство, о Говинда37; к чему

наслаждение или сама жизнь?

32

Те, ради которых мы желаем царства и утех, стоят

здесь, готовые к сражению, отрекшиеся от жизни и от

богатства —

33

Учителя, отцы, сыновья, также и деды, братья

матерей, тести, внуки, шурины и другие родственники.

34

Не хочу я убивать их, хотя бы и самому пришлось

быть убитым, о Мадхусудана38, не хочу, даже если б это

дало мне власть над тремя мирами; как же решиться на

это ради земной власти?

35

Какое может быть для нас удовлетворение в убийстве

этих сынов Дритараштра, о Джанардана?39 Большой грех

совершим мы, убив этих мятежников.

36

32 Бхâрата — потомок рода Бхарата.

33 Партха — сын Притхы.

34 Каунтея — сын Кунти, Арджуна.

35 Лук Арджуны.

36 Эпитет, означающий: «имеющий великолепные волосы»; также «спящий на водах».

37 Один из титулов Божества.

38 Побежающий Мадху — демона.

39 «Уничтожающий людей» в качестве победителя зла.

8

БХАГАВАД ГИТА. БЕСЕДА ПЕРВАЯ.

Не должны мы убивать сынов Дритараштра, наших

родичей; убив своих родных, как сможем мы быть

счастливыми, о Мадхава?

37

Если в увлечении страстью ум их не видит зла в

разрушении семейного начала и не видит преступления в

вражде к друзьям,

38

Почему же нам, видящим зло в таком разрушении, не

понять и не отвернуться от такого греха, о Джанардана?

39

С уничтожением рода погибают незапамятные

родовые обычаи; с разрушением дхармы40 беззаконие

овладевает всем родом;

40

С воцарением беззакония, о Кришна, слабеют жены

рода; от ослабления жен, о Варшнея41, возникает

смешение каст;

41

Смешение же это готовит ад убийцам рода и самому

роду, ибо предки их изнемогают от недостатка

приношения риса и воды.

42

Грехом этих убийц, совершивших смешение каст,

уничтожается древняя родовая и кастовая дхарма.

43

А уничтожившие родовую дхарму, вечно пребывают

в аду, о Джанардана! Так слышали мы.

44

Увы! Из желания владеть царством мы готовы

совершить великий грех, мы готовы убить своих

восставших родичей.

45

Если бы меня, безоружного, несопротивляющегося,

вооруженные сыны Дритараштра убили в бою, мне было

бы легче.

46

Санджая сказал:

Сказав это на поле битвы, Арджуна опустился на

сидение колесницы, охваченный скорбью, он бросил лук

и стрелы.

47

Так в достославных Упанишадах благословенной

БХАГАВАД-ГИТЫ, науки о ВЕЧНОМ, писании Иоги,

гласит первая беседа между Шри-Кришной и Арджуной,

именуемая:

Отчаяние Арджуны.

40 Когда погибает Дхарма, воцаряется а-дхарма, беззаконие. Дхарма — долг, вытекающий из всех

кармических условий и из данной ступени развития человека, касты, нации. Это — закон внутреннего

развития.

41 Варшнея — мужественный, сильный, имя рода, к которому принадлежал Кришна.

БЕСЕДА ВТОРАЯ

————

Санджая сказал:

Ему, охваченному жалостью, с глазами полными

слез, повергнутому в отчаяние, Мадхусудана молвил: 1

Благословенный сказал:

Откуда напало на тебя в минуту опасности это

позорное, недостойное Арийца отчаяние, закрывающее

врата рая, о Арджуна?

2

Не поддавайся слабости, о Партха! Отряхнув

презренное малодушие, воспрянь, Парантапа!42

3

Арджуна сказал:

О Мадхусудана, как я направлю стрелы на Бхишму и

на Дрону, на тех, которые достойны глубокого

почитания, о победитель врагов?

4

Воистину, лучше питаться подаянием как нищий, чем

убивать этих великих гуру43. Убив этих

благожелательных гуру, я буду есть пищу, обагренную

кровью.

5

И не ведаем, чтò лучше для нас: быть побежденными,

или победить тех, что стоят против нас, сынов

Дритараштра, со смертью которых мы потеряем охоту к

жизни.

6

С сердцем, пронзенным тоской, с помутившимся

разумом, я больше не вижу свою Дхарму. Молю тебя:

скажи определенно, — чтò лучше? Я — твой ученик,

умоляющий Тебя: научи меня!

7

Не предвижу я, чтобы жгучую тоску, опалившую мои

чувства, угасило достижение высочайшей власти на

земле, или даже господство над Светозарными44.

8

Санджая сказал:

Обратившись с этими словами к Хришакеше,

Гудакеша, победитель врагов, сказал: «Я не буду

сражаться» и умолк.

9

Стоя среди двух ратей, с улыбкой обратившись к

повергнутому в отчаяние, Хришакеша молвил:

10

Благословенный сказал:

Ты скорбишь о тех, о которых не следует скорбеть,

хотя и говоришь слова мудрости. Мудрые не оплакивают

ни живых, ни мертвых.

11

42 Совершающий высшие подвиги, искусный в Tapas, духовной дисциплине.

43 Учитель, духовный руководитель.

44 Suras, духи света.

10

БХАГАВАД ГИТА. БЕСЕДА ВТОРАЯ.

Ибо поистине не было времени, когда я, или ты, или

эти владыки земли не существовали; воистину не

перестанем мы существовать и в будущем.

12

Подобно тому, как живущий в теле переживает

детство, юность и старость, так же покидает он одно тело

и переходит в другое. Сильный об этом не скорбит.

13

Соприкосновения с материей, о сын Кунти, бросают в

холод и жар, доставляют наслаждение и страдание; эти

ощущения переходящи, они налетают и исчезают;

выноси их мужественно, о Бхâрата.

14

Тот, кого они не мучают, о лучший из людей, кто

уравновешен в радости и горе и постоянен, тот способен

к бессмертию.

15

У нереального нет бытия; реальное не перестает

быть; эту конечную истину постигли прозревшие в суть

вещей.

16

Знай, что ТО, Которым проникнуто все сущее,

неразрушимо. Никто не может привести к уничтожению

то Единое, Незыблемое.

17

Преходящи лишь тела этого Воплощенного, который

вечен, неразрушим и необъятен. Поэтому сражайся, о

Бхâрата.

18

Думающий, что он может убить, и думающий, что он

может быть убитым, оба одинаково заблуждаются.

Человек не может ни убить, ни быть убитым.

19

Он не рождается, и не умирает; раз получив бытие, он

не перестает существовать. Нерожденный, постоянный,

вечный и древний, он не убит, когда тело его убивают.20

Кто знает, что он неразрушим, постоянен, нерожден,

неизменен, как может тот убить, о Партха, или быть

убитым?

21

Подобно тому, как человек, сбросив ветхую одежду,

надевает новую, так бросает он изношенные тела и

облекается в новые.

22

Оружие не рассекает его, огонь не палит его, вода его

не мочит, ветер не сушит его.

23

Ибо нельзя ни рассечь, ни спалить, ни пропитать

влагой, ни высушить его: постоянный, всепроникающий,

устойчивый, незыблемый, извечный он.

24

Непроявленным, непостижимым, неизменным

именуется он. Зная это, ты не должен скорбеть.

25

Если ты даже считал его вечно рождающимся и

постоянно умирающим, и тогда, о мощно вооруженный,

не должен ты сокрушать себя.

26

Воистину смерть назначена для рожденного, а

рождение — для смертного. О неизбежном ты не должен

скорбеть.

27

Непроявленные существа в начале, о Бхâрата,

проявленными они бывают в середине бытия и снова

непроявленными при смерти. О чем же печалиться?

28

БХАГАВАД ГИТА. БЕСЕДА ВТОРАЯ.

11

Один почитает его за чудо, другой говорит о нем как

о чуде; третий слышит о нем как о чуде, но, и услышав,

никто не знает его.

29

Воплощенный всегда неуязвим, о Бхâрата, и посему

не скорби ни о какой твари.

30

И взирая на свою собственную Дхарму, ты не должен

дрожать, Арджуна; воистину, для Кшатрия нет ничего

более желанного, чем праведная война.

31

Счастливы, о Партха, те Кшатрии, которым выпадает

на долю такое сражение, подобно нежданно отверзтым

вратам в Небеса45.

32

Но если теперь ты не вступишь в этот праведный бой,

отвергнув свою Дхарму и свою честь, ты примешь на

себя грех.

33

И все живущие поведают о твоем вечном позоре, а

для славного позор хуже смерти.

34

Великие предводители на колесницах подумают, что

страх заставил тебя бежать с поля сражения и ты,

которого они столь высоко чтили, станешь презренным

для них.

35

Много недостойных слов скажут твои враги, клевеща

на твою силу. Что может быть мучительнее?

36

Убитый, ты попадешь в рай; победитель, ты

насладишься землею. Восстань же, о Каунтея, и будь

готов к борьбе!

37

Признав равными радость и скорбь, достижение и

неудачу, победу и поражение, вступи в битву; так ты

избегнешь греха.

38

Таково возвещенное тебе учение, согласное с

Санкхиа46; а теперь внемли наставлению, согласному с

Иогой. Восприняв эту мудрость, о Партха, ты

сокрушишь оковы Кармы47.

39

Здесь нет ни затраты сил, ни нарушения; даже и

неполное знание Дхармы спасает от великого страха. 40

Мысль решительного Разума48 направлена к этому, о

радость Куру; мысли нерешительного разветвляются до

бесконечности.

41

Цветисты речи не мудрых, которые держатся буквы

Вед49, о Партха; они говорят: «Вне этого нет ничего

иного».

42

45 По верованьям браманизма человек после смерти проходит через Камалоку (чистилище) в

Девакан (рай, состояние блаженства). Человек же, совершивший подвиг, переходит прямо в Девакан,

минуя Камалоку.

46 Санкхия, школа дуалистической философии, в которой неизменный духовный принцип Purusha

противопоставляется вечной материи (Prakriti), орудию духа.

47 Закон причин и последствий в человеческой жизни.

48 Buddhi.

49 Индусы различают Веды (св. писания во мн. числе) от Вед’ы (в един. числе) — знания вечного,

знания Бога. Веды заключают 4 книги, в которых отчасти выражается вечная мудрость Вед’ы.

Поэтому индусы считают себя совершенно свободными исследовать вопросы духовные. В Индии

полнейшая свобода мысли. Насколько браманизм строг по отношению к внешней деятельности

человека, настолько он терпим по отношению к внутренней работе мысли. Веду признают все; Вед

придерживаются те или иные течения. Узкие неразвитые люди не понимают Веду и признают только

писание Вед. О них и говорит Кришна.

12

БХАГАВАД ГИТА. БЕСЕДА ВТОРАЯ.

Их души полны желанием, высшая цель их — рай,

воплощение для них плод деяний; все их действия и

обряды направлены лишь к достижению удовольствия и

власти.

43

Для тех, кто прикован к утехам и власти, чьи мысли

скованы этим учением, для тех недоступен решительный

Разум, твердо устремленный на Самадхи50.

44

Веды поучают о трех гунах51; поднимись над ними, о

Арджуна; будь свободен от двойственности52, постоянно

пребывай в гармонии, равнодушный к обладанию,

преисполненный Единым.

45

Для просветленного Брамина53 Веды не более

полезны, чем для местности, затопленной водою, полезен

малый пруд.

46

Взирай лишь на дело, а не на плоды его; да не будет

побуждением твоим — плоды деятельности, но и

бездействию не предавайся.

47

Отказываясь от привязанности54, оставаясь одинаково

уравновешенным в успехе и в неудаче, совершай деяния

в слиянии с божественным, о Дхананджая; равновесие

именуется Иогой.

48

Много ниже Иоги Распознавания стоят действия, о

Дхананджая. Ищи убежище в Чистом Разуме55. Достойны

сожаления действующие ради плодов.

49

В слиянии с Чистым Разумом, человек отказывается и

от добрых и от дурных деяний56. Отдайся же иоге; иога

есть искусство в действиях.

50

Мудрецы, сочетавшиеся с Чистым Разумом,

отказавшиеся от плодов, свободные от оков рождения,

возносятся в обитель блаженства.

51

Когда твой ум освободится от сетей иллюзии, ты

достигнешь безразличия к тому, что было услышано, и к

тому, что будет услышано57.

52

Когда ум твой, смущенный св. Писаниями,

остановится неподвижно, погруженный в созерцание,

тогда ты достигнешь иоги58.

53

Арджуна сказал:

Что служит признаком того, чей ум устойчив, кто

утвердился в созерцании, о Кешава? Как говорит тот, чей

ум успокоился? Как ходит он и как сидит?

54

Благословенный сказал:

50 Самадхи — состояние экстаза, которого Иог достигает в созерцании, и во время которого ему

открывается истинная природа Бога.

51 Гуны — аттрибуты или формы энергии, действующей через материю: Sattva (ритм, гармония

или чистота); Rajas (движение, деятельность или страсть); и Tamas (инерция, темнота, глупость).

52 Буквально: свободен от «пары противоположностей».

53 Член высшей касты (жрецы и учителя).

54 К плодам деятельности.

55 Buddhi.

56 Т. е. отказывается от всяких плодов деятельности, даже праведной.

57 Т. е. к прошлым и будущим св. писаниям, Shruti.

58 Т. е. соединения с Высшим Я (Atmâ); Иога требует гармонии с Божественной Волей.

БХАГАВАД ГИТА. БЕСЕДА ВТОРАЯ.

13

Когда человек отказался от всех вожделений сердца,

о Партха, и углубившись в себя, нашел удовлетворение в

Божественном Я, тогда он именуется стойким.

55

Тот, чей ум спокоен среди скорби, бесстрастен среди

наслаждений, свободен от желаний, страха и гнева, тот

именуется мудрецом с уравновешенной мыслью59.

56

Тот, кто ни к чему не привязан, кто, встречая

приятное и неприятное не радуется и не ненавидит60,

разумение того установилось.

57

Когда, подобно черепахе, втягивающей в себя все

свои члены, он отрывает свои чувства от предметов

чувств, тогда его разумение установилось.

58

От предметов чувств, но не от вкуса к ним

освобождается тот, кто не дает им питания; но и вкус к

ним исчезает у того, кто узрел Брахмана61.

59

О сын Кунти, возбужденные чувства неудержимо

увлекают разум даже мудрого человека, хотя бы он не

переставал бороться.

60

Укротив все чувства, он должен сесть в равновесии62,

поставив себе высшей целью Меня; ибо понимание того

установлено, кто владеет чувствами своими.

61

Устремление мысли на предметы чувств рождает

привязанность к ним; от привязанности является

вожделение; от вожделения рождается гнев.

62

От гнева происходит заблуждение; от

заблуждения — потеря


памяти;


от


потери

памяти — лишение Разума63; от лишения Разума человек

погибает.

63

Но укрощенное «я», движущееся среди предметов, с

чувствами, свободными от желания и вражды,

послушное « Высшему Я», обретает мир.

64

В мире наступает конец всем страданиям; тот, чье

сердце успокоилось, скоро достигает равновесия.

65

Нет Чистого Разума для неблагозвучного и нет для

него созерцания; без созерцания нет мира, а без мира

возможно ли блаженство?

66

Душа, уступающая напору страстей, уносит разум,

подобно ладье, носимой по водам бурею.

67

Поэтому, о мощно вооруженный, у того, чьи чувства

совершенно отвлечены от предметов чувств, понимание

того вполне устойчиво.

68

59 Он получает название Муни, эпитет, прилагаемый к достигшим святости. Будда тоже назывался

Сакия-Муни.

60 Радость надо понимать как бурную эмоцию, выбивающую из равновесия. В том же смысле

употреблено и слово «ненависть». Требуется спокойное отношение к испытываемым чувствам, а не

индиферентизм.

61 Предметы чувств отвращаются от человека, когда он отвергает их, но стремление к ним

теряется, когда человек узрел Бога.

62 Медитация в сидячей позе Иога.

63 Человек, теряя самообладание, делается рабом страсти. Страсть затемняет его разум, и человек

отрывается от своего духовного центра, т. е. погибает.

14

БХАГАВАД ГИТА. БЕСЕДА ВТОРАЯ.

То, что ночь для всех, для мудрого есть время бдения;

когда же все остальные бодрствуют, тогда наступает

ночь для ясновидящего Муни.

69

Тот обретает мир, в душу которого вливаются

желания также, как в полноводный океан, сохраняющий

неподвижность, вливаются реки, — а не тот, кто желает

желания.

70

Кто в такой степени отрекся от желаний и идет

вперед, свободный от вожделений, корысти и эгоизма,

тот обретает мир.

71

Таково состояние Брахмана64, о сын Притхы. Кто

обрел его, тот не смутится во век. И кто достигнет его

хотя бы в свой смертный час, тот обретает Нирвану65

Брахмана.

72

Так в достославных Упанишадах благословенной

БХАГАВАД-ГИТЫ, науки о ВЕЧНОМ, Писании Иоги,

гласит вторая беседа между Шри-Кришной и Арджуной,

именуемая:

Иога путем Санкхия66

64 Состояние Брахмана, т. е. божественное состояние.

65 Высшее состояние сознания просветленного духа, слившегося с Богом, и потому наивысшая

полнота бытия, доступная посвященному. По сравнению с обыденным сознанием, центр

которого — наше малое земное «я», это состояние полноты сознания представляется как небытие.

66 Философского познания.

БЕСЕДА ТРЕТЬЯ

————

Арджуна сказал:

Если Ты думаешь, что познание выше действия, о

Джанардана, отчего побуждаешь Ты меня к такому

ужасному делу?

1

Непонятной речью Ты смущаешь мое понимание, и

поэтому поведай с уверенностью, каким образом могу я

достигнуть блаженства?

2

Благословенный молвил:

На этом свете есть двоякий путь, как мною было

сказано и ранее, о безгрешный: единение Санкиев67 через

познание и единение Иогов через действие.

3

Человек не достигнет свободы отречением от

действия и одним отречением не поднимется до

совершенства.

4

Никто, даже на один миг, не может остаться истинно-

бездействующим, ибо все беспомощно влекутся к

действию свойствами68, от природы исходящими.

5

Владеющий своими органами чувств, но

помышляющий о предметах чувств, такой человек с

помутившимся разумом называется лицемером.

6

Но тот, кто мыслью овладел своими чувствами и

свободно совершает Карму-Иогу69, тот достоин

почитания.

7

Выполняй же праведные действия, ибо деятельность

лучше бездействия; при бездействии невозможно

поддержать даже собственного тела.

8

Мир скован деятельностью, если она совершается не

ради жертвы; ради жертвы выполняй и ты свои действия,

свободный от привязанности, о сын Кунти.

9

В начале актом жертвы были созданы люди, и

Господь70 сказал: «Жертвой размножайтесь; да будет она

для вас источником желаний;

10

Ею питайте Светозарных, и да питают Они вас! Питая

друг друга, вы достигните высшего блага.

11

Ибо питаемые жертвой, Светозарные ниспошлют вам

желаемое». Воистину тот вор, кто на получаемые от них

дары не отвечает дарами.

12

67 Последователи религиозной философии Санкия

68 Гуны, три свойства природы: движение, инерция и гармония, лежащие в основе всех мировых

проявлений.

69 Карма-Иога — один из трех путей восточной мистики, ведущих к совершенству или к слиянию с

Богом: Карма-Иога — слияние путем деятельности, Бакта-Иога — путем любви и Джнана-

Иога — путем знания.

70 Prajâpati, Господь Эманации.

16

БХАГАВАД ГИТА. БЕСЕДА ЧЕТВЁРТАЯ.

Праведные, питающиеся остатками от жертв,

освобождаются от грехов; те же, которые заботятся о

пище исключительно для себя, питаются грехом.

13

От пищи созидаются твари; от дождя происходит

пища; дождь возникает от жертвы; жертва рождается от

действия.

14

Знай, что от Брахмы71 происходит действие, и Брахма

идет от Вечного. Поэтому вездесущий Брахман72 вечно

пребывает в жертве.

15

Тот, кто на земле не следует вращению Колеса, кто

живет в грехе и наслаждается чувствами, тот живет

напрасно, о Партха!

16

Но тот, кто обрел радость и удовлетворение в

Высочайшем Я 73 и счастлив лишь в Нем — тот поистине

совершил все до конца.

17

Его не касаются больше дела, совершенные или не

совершенные в этом мире, и помыслы его не зависят ни

от чего сотворенного.

18

И потому непрестанно, без привязанности совершай

должные действия, ибо воистину, свободно совершая

действия, человек достигает Высочайшего.

19

Воистину деятельностью достиг Джанака и другие

совершенства ранее других. Действуй и ты также во

благо мира.

20

То, что делает великий человек, то делают и другие;

его примеру следует народ.

21

Нет ничего в трех мирах, о Партха, что бы Я должен

был совершить или чего бы Я не достиг; и все же Я

пребываю в действии.

22

Ибо если бы Я не пребывал неустанно в действии, о

Партха, люди повсюду начали бы следовать Моему

примеру.

23

Мир был бы разрушен, если бы Я не совершал

действий; Я стал бы причиной смешения каст и виной

гибели народа.

24

От привязанности к действию действует немудрый, о

Бхарата; мудрый же должен действовать без

привязанности, ради блага.

25

Мудрый не должен смущать невежественных людей,

привязанных к действию, но действуя в гармонии со

Мной, должен каждую деятельность делать

привлекательной.

26

Все действия вызываются тремя свойствами природы.

Обольщенный себялюбием, «я» думает: «Я есмь

совершающий».

27

Но тот, о могущественный, кто знает сущность

разделения свойств и действий, и помнит, что «гуны

двигаются среди гун»74, тот не привязан.

28

71 Брахма — первое лицо Индусской Троицы (Trimurti).

72 Брахман — Непроявленный, Первопричина.

73 Буквально: Само, т. е. истинная, Божественная Суть Вселенной.

74 Гуны, как органы чувств, двигаются среди гун, как объектов чувств. Можно бы сказать и так:

«функции заключены в наклонностях». Шанкарачариа различает «разряд свойств и разряд действий»,

БХАГАВАД ГИТА. БЕСЕДА ЧЕТВЁРТАЯ.

17

Обманутые свойствами природы, люди привязаны к

действию этих свойств. Человек совершенного знания не

должен смущать тех, чье знание еще не совершенно. 29

Предоставив все действия Мне, устремив свои мысли

на Высочайшее Я, свободный от вожделений и

себялюбия, исцелившись от душевной горячки,

сражайся, Арджуна!

30

Те, которые неизменно следуют Моему учению,

исполненные веры и свободные от лукавства, те также

освобождаются от действий.

31

А те безумные, которые, хуля Мое учение, не

следуют ему, и которые лишены всякого познания, знай,

что они обречены на погибель.

32

Даже мудрый человек поступает согласно своей

природе; все существа следуют своей природе. К чему же

насилие?

33

Влечение и отвращение к чувственным предметам

коренятся в чувствах; не поддавайся ни тому, ни

другому; воистину они препятствия на пути.

34

Собственный долг, даже самый скромный, лучше

хорошо исполненного чужого долга. Лучше умереть,

исполняя свою собственную дхарму, чужая дхарма полна

опасности.

35

Арджуна сказал:

Но что толкает человека против воли к греху, о

Варшнея? Воистину, его как бы толкает к нему

неведомая сила.

36

Благословенный сказал:

«Это — желание, это — гнев, рожденные от энергии

движения75; познай в нем вашего все-оскверняющего,

все-пожирающего врага на земле.

37

Подобно пламени, облеченному дымом, подобно

зеркалу, покрытому пылью, подобно зародышу,

завернутому в амнионе, так Вселенная76 облечена им. 38

Этим непрестанным врагом мудрого окутана и

мудрость в виде ненасытного, как пламя, желания.

39

Чувство, ум и чистый Разум считаются полем его

действия; окутывая ими мудрость, оно смущает

обитающего в теле.

40

И потому, овладев чувствами, о лучший из Бхарат,

убей это порождение греха, врага знания и мудрости. 41

Сказано, что чувства велики; выше чувств — ум;

выше ума — чистый Разум; выше чистого

разума — Он 77.

42

или соотношения свойств и действий.

75 Rajas.

76 Вселенная — ЭТО в противоположность к «ТО», означающего Брахмана.

77 Брахман.

18

БХАГАВАД ГИТА. БЕСЕДА ЧЕТВЁРТАЯ.

Постигнув, что Он выше чистого Разума, ограничив

свое «я» Единым Я, убей, о могучий, врага в образе

трудно-преодолимого желания.

43

Так в достославных Упанишадах благословенной

БХАГАВАД-ГИТЫ, науки о ВЕЧНОМ, писании Иоги,

гласит третья беседа между Шри-Кришной и Арджуной,

именуемая:

Иога Действия.

БЕСЕДА ЧЕТВЕРТАЯ

————

Благословенный сказал:

Эту вечную Иогу я поведал Вивасвану78; Вивасван

передал ее Ману79; Ману сообщил ее Икшваку80.

1

Таким образом, друг от друга научились Цари-

Мудрецы. На земле иога со временем пришла в упадок, о

Парантапа.

2

Эту древнюю Иогу поведал Я ныне тебе, ибо ты

предан Мне и ты Мой друг; в ней — высочайшая тайна.

3

Арджуна сказал:

Позднее родился Ты, ранее родился Вивасван; как же

должен я понять, что Ты первый поведал сие учение? 4

Благословенный сказал:

Много рождений в прошлом у Меня и у тебя, о

Арджуна! Я знаю их все, но ты не ведаешь своих, о

Парантапа.

5

Хотя нерожденный и Мое Я, Владыка всего сущего,

осеняющее Мною созданную природу — вечно, Я все же

рождаюсь Моей собственной Властью81.

6

Когда праведность приходит в упадок, о Бхâрата, а

неправедность воцаряется, тогда являюсь Я Сам.

7

Для защиты добрых, для поражения творящих зло,

для восстановления дхармы82, Я рождаюсь из века в век.

8

Кто таким образом знает сущность Моего

божественного рождения и деятельности, тот, покидая

тело, не воплощается вновь, а соединяется со Мною, о

Арджуна!

9

Освободившись от страсти, страха и гнева,

преисполненные Мною, имея убежище во Мне,

очищенные в огне мудрости83, многие вошли в Мое

Бытие.

10

Как люди идут ко Мне, так и Я приветствую их, ибо

путь, по которому люди идут со всех сторон, есть Мой

путь, о Пâртха!

11

Те, которые стремятся к успеху в земных делах,

поклоняются Светозарным, ибо в коротком промежутке

человеческого мира успех рождается от деятельности. 12

78 Vivasvan — светильник, излучающий свет, Солнце; также эпитет Ману IV расы; чаще Vаivasvat.

79 Ману — руководитель V или арийской расы.

80 Ikshvâku — царский род Мория в Индии, из которого должен родиться Ману будущей расы.

81 Эта власть — Майя, сила мысли, производящая формы, преходящие и оттого нереальные в

сравнении с вечной Реальностью; отсюда Майя считается силой, производящей иллюзии.

82 Дхарма и а-дхарма, ее противоположность, все беспорядочное, идущее против порядка вещей.

83 Тapas от tap, сверкающее как огонь.

20

БХАГАВАД ГИТА. БЕСЕДА ЧЕТВЁРТАЯ.

Различным распределением природных свойств и

действий, Мною были произведены четыре касты; знай,

что Я их творец, хотя Я не действую и не истощаюсь. 13

И действия не влияют на Меня, и плод деятельности

не прельщает Меня. Тот, кто знает Меня таким, не связан

действиями.

14

Зная это и стремясь к освобождению, наши предки

все же совершали действия; совершай же и ты действия,

как их совершали предки в прошедшие времена.

15

«Что есть действие, и что бездействие?» Даже

мудрые этим смущаются. И потому Я объясню тебе

действие, познав которое ты освободишься от зла.

16

Необходимо различать действие, различать

незаконное действие и бездействие; таинствен путь

действия.

17

Тот, кто видит бездействие в действии и действие в

бездействии, тот — мудрый среди людей, тот

благозвучен даже когда совершает действия.

18

Тот, чьи начинания свободны от вожделений, чьи

действия сгорели в огне мудрости, того разумные

назвали мудрецом.

19

Утратив привязанность к плодам деятельности,

всегда довольный, не ища ни в ком опоры, он не творит

кармы, даже если производит действия.

20

Ни на что не рассчитывая, покорив свой ум и свое я,

отказавшись от всего, совершая действия лишь телесно,

он не грешит.

21

Довольный достигнутым, свободный от

двойственности, не знающий зависти, уравновешенный в

удаче и неудаче, он не связан и тогда, когда совершает

действия.

22

Тот, кто, утратил желания, достиг гармонии, чьи

мысли покоятся в мудрости, кто совершает действия как

жертву, — все деяния того растворяются бесследно.

23

Брахман — жертвенное


возлияние,

Брахман — очищенное масло, приносятся Брахманом

в огне Брахмана; с Брахманом сольется лишь тот, кто

все свои действия посвящает молитвенно Ему84.

24

Некоторые Иоги приносят жертву Светозарным;

другие приносят жертву лишь в Огне Брахмана.

25

Некоторые предают слух и остальные чувства в

жертву огню обуздания; другие приносят звук и другие

предметы чувств в жертву огню, сжигающему

чувственность;

26

Еще другие ввергают в зажженный мудростью огонь

единения, достигнутый самообладанием, все

деятельности чувств и все жизненные отправления.

27

84 Кто видит Вечного Бога под всем преходящим, только тот идет к Нему; все остальные остаются

связанными с миром форм.

БХАГАВАД ГИТА. БЕСЕДА ЧЕТВЁРТАЯ.

21

Отшельники и люди суровых обетов приносят жертву

всем, что имеют, подвигами иоги, углубленного чтения и

мудрости.

28

Другие выдыхание жертвуют вдыханию и

вдыхание — выдыханию, ограничив прилив вдыханий и

выдыханий и отдавшись пранаяме85.

29

Другие, воздержанные в пище, жертвуют свое

жизненное дыхание дыханию жизни. Все они обладают

совершенным знанием жертвы и жертвой освободились

от греха.

30

Питающиеся жизнь-дающими86

остатками от

жертвоприношения, соединяются с неизменным

Брахманом. Не для того этот мир, кто не жертвует, тем

более не для него мир иной, о лучший из Куру!

31

Многочисленны и разнообразны жертвы,

рассыпанные перед лицом Брахмана; знай, что все они

рождены от действия; познав это, ты будешь свободен.

32

Лучше всяких внешних жертв — жертва мудрости, о

Парантапа! В мудрости, о Партха, все действия в своей

целости достигают своей высшей степени.

33

Познай это послушанием87, пытливостью и

служением. Мудрецы и ясновидцы, проникшие в суть

вещей, посвятят тебя в мудрость.

34

И познав это, ты больше не впадешь в такое

смятение, о Пандава88, ибо ты узришь все существа без

исключения в Едином и таким образом во Мне.

35

И если ты — даже величайший из грешников, на

ладье мудрости ты все же переплывешь пучину греха. 36

Подобно огню, превращающему в пепел топливо, так

и огонь мудрости сжигает все деяния до тла.

37

В мире нет лучшего горнила, чем мудрость; кто

совершенен в иоге, тот в свое время находит

просветление в Едином.

38

Исполненный веры обретает мудрость; обретает ее

также и владеющий чувствами своими; достигнув же

мудрости, он быстро достигает Неизреченного Мира. 39

Но невежественный, лишенный веры и в себе

сомневающийся, идет к погибели; для сомневающегося

нет ни этого, ни иного мира, ни счастья.

40

Кто иогой отрешился от действий, кто мудростью

разрубил сомнения, кто повинуется лишь Единому, того

не могут связать действия, о Дхананджая.

41

И потому, мечом мудрости Единого рассекая

закравшееся в твое сердце неведением-рожденное

сомненье, пребывай в иоге. Восстань, о Бхâрата!

42

85 Наука о дыхании, примененная к внутренней молитве.

86 Amrita, пища бессмертия.

87 Буквально: припадая к ногам Учителя.

88 Потомок рода Панду.

22

БХАГАВАД ГИТА. БЕСЕДА ЧЕТВЁРТАЯ.

Так в достославных Упанишадах благословенной

БХАГАВАД-ГИТЫ, науки о ВЕЧНОМ, писании Иоги,

гласит четвертая беседа между Шри-Кришной и Арджуной,

именуемая:

Иога Мудрости.

БЕСЕДА ПЯТАЯ

————

Арджуна сказал:

Отречение от действий ты восхваляешь, о Кришна, а

также и иогу! Что же из двух следует предпочесть?

Скажи мне об этом решительно.

1

Благословенный сказал:

И отречение, и иога посредством действия рождают

высочайшее счастье; но, воистину, иога превосходит

отречение.

2

Познай как истинного аскета89 того, кто не ненавидит

и не желает; свободный от двойственности, о мощно-

вооруженный, он без труда освобождается от оков.

3

Не мудрецы, а дети говорят о Санкхия и о Иоге как о

чем-то разном; тот, кто постоянен хотя бы в одной из

них, достигает плодов обеих.

4

Ступень, достигаемая последователями Санкхия,

достигается также и Иогами. Тот зрит верно, кто видит,

что Санкхия и Иога составляют одно.

5

Но без единения, о мощно-вооруженный, воистину

трудно достигнуть отречения; иогой настроенный Муни

быстро достигает Брахмана.

6

Тот, кто приведен в гармонию иогой, кто очистил

себя, кто покорил свои чувства, над кем господствует его

Высшее Я, кто стал единым с Мировым Я, тот и действуя

остается неизменным.

7

«Я не действую», должен думать достигший

гармонии и познавший Сущность вещей; даже взирая,

слушая, ощущая, обоняя, принимая пищу, двигаясь,

почивая, дыша.

8

Говоря, давая, хватая, открывая и закрывая глаза, он

должен сознавать: «Чувства двигаются среди предметов

чувств».

9

Тот, кто действует, посвящая все свои действия

Брахману, отрешившись от привязанности, тому грех

не вредит, как не вредит вода листьям лотоса.

10

Отказавшись от привязанности, Иоги действуют

своим телом, душою, Разумом и даже чувствами, ради

очищения своего «я».

11

Уравновешенный, отрешившийся от плодов своей

деятельности, человек обретает Вечный Мир;

неуравновешенный,


побуждаемый


желаниями,

привязанный к плодам находится в оковах.

12

89 Sannyâsî, неустанно отрешающийся.

24

БХАГАВАД ГИТА. БЕСЕДА ПЯТАЯ.

Разумом отказавшись от действий, обитающий в теле

властитель, спокойно пребывает в девятивратном граде90,

не действуя и не вызывая действий.

13

От Господа вселенной не исходит ни вмешательства,

ни действия, ни соединения действия с его плодом; тем

не менее природа существует.

14

Не принимает Господь ни греха, ни праведности от

кого-либо. Мудрость окутана неведением, и поэтому

смертные заблуждаются.

15

Воистину, в ком неведенье уничтожено мудростью

Высшего Я, для того мудрость, сияя подобно солнцу,

раскрывает Высочайшего91.

16

Думая о ТОМ, погруженные в ТО92, пребывающие в

ТОМ, преданные лишь ТОМУ, мудростью

уничтожившие свои грехи, они идут туда, откуда нет

возврата.

17

Мудрецы смотрят одинаково93

на брамина,

украшенного ученостью и смирением, на слона, на

корову, собаку, и даже на того, кто ест собаку94. 18

Даже здесь, на земле, все побеждается теми, чей

разум уравновешен; Брахман безгрешен и уравновешен;

поэтому уравновешенные пребывают в Брахмане.

19

С установившимся ясным разумом, пребывающий в

Брахмане и познающий Брахмана не радуется,

получая приятное, и не скорбит, получая неприятное. 20

Тот, чье «я» не привязано к внешним

соприкосновениям и находит отраду в «Высшем Я»,

достигнув единения с

Брахманом, вкушает

непреходящее блаженство.

21

Радости, возникающие от соприкосновения,

воистину — лоно страдания, ибо они имеют начало и

конец, о Каунтея; не в них находит радость мудрый.

22

Тот, кто может еще здесь, на земле, до своего

освобождения от тела, противостоять силе, рожденной

желанием и страстью, тот достиг гармонии, тот

счастливый человек.

23

Тот, кто счастлив внутри, кто радуется внутри, кто

освещается изнутри, тот Иог, становясь Брахманом,

вступает в Мир Брахмана95.

24

Мира Брахмана достигают те Риши96, которые

уничтожили свои грехи, освободились от

двойственности, обуздали себя и посвятили себя благу

всех.

25

90 Тело; называется «градом Брахмана».

91 Брахман.

92 ТО — БРАХМАН. Божественный Первоисточник Жизни, без предиката и без атрибутов. То,

чему имени нет и перед чем можно лишь благоговейно склониться.

93 Т. е. видят Единую Божественную Суть за всеми проявленными формами.

94 Парии, не принадлежащие ни к одной касте, едят мясо; это считается большим грехом в Индии,

так как мясо добывается убийством. Вследствие этого к ним относятся с большим презрением.

95 В Нирвану Брахмана.

96 Святые Индии.

БХАГАВАД ГИТА. БЕСЕДА ПЯТАЯ.

25

Освободившиеся от желания и страсти, обуздавшие

себя, владеющие своими мыслями и познавшие себя, те

близки к Миру Брахмана.

26

Отрешившись от внешних соприкосновений,

устремив свой взор в средостение между бровями,

упорядочив входящее и исходящее через ноздри

дыхание;

27

Совершенно владея своими ощущениями, чувствами

и Разумом, стремящийся лишь к освобождению мудрец,

победивший навсегда желание, страх и гнев, воистину

обрел для себя свободу.

28

Познав Меня как Радующегося жертвой и духовным

подвигом, как могущественного Владыку миров и как

Возлюбившего все сущее, он обретает Мир.

29

Так в достославных Упанишадах благословенной

БХАГАВАД-ГИТЫ, науки о ВЕЧНОМ, писании Иоги,

гласит пятая беседа между Шри-Кришной и Арджуной,

именуемая:

Иога отречения от действия.

БЕСЕДА ШЕСТАЯ

————

Благословенный сказал:

Кто деятельно исполняет свой долг, не рассчитывая

на плоды своей деятельности, тот — Саниази97, тот —

Иог, а не тот, кто без огня и без обрядов.

1

Знай, о Пандава, то, что именуется отречением, в есть

иога; не может стать иогом тот, кто не отрешился от

воли, руководимой воображением98.

2

Для мудреца, стремящегося к иоге, действие является

средством. Для достигнувшего слияния мудреца ясность

является средством.

3

«Достигшим единения» именуется тот, кто,

отрешившись от личных желаний, не привязан ни к

чувственным предметам, ни к деятельности.

4

Да поднимет он себя своим Высшим Я и да не

приходит он в отчаяние, ибо, воистину, Высшее Я —

хотя и враг низшего я, но также и друг его.

5

Высшее Я — друг низшего я того человека, который

покорился своему Высшему Я; но для

непокорившегося — Высшее Я становится воистину

враждебным, подобно неприятелю.

6

Высшее Я того, кто покорил себя и обрел мир,

остается неизменным в холод и в жар, среди радости и

скорби, среди почета и бесчестья.

7

Тот именуется истинным Иогом, кто,

удовлетворенный мудростью и знанием, остается,

непоколебим; чьи чувства обузданы, для кого и ком

земли, и камень, и золото — одно и то же.

8

Тот превосходит всех, кто беспристрастно смотрит99

на любящих и на равнодушных, на друзей и врагов, на

чужих и родных, на праведных и неправедных.

9

Пусть Иог постоянно упражняется в иоге, пребывая в

одиночестве, покорив свою мысль и свое я, свободный от

надежд и вожделений.

10

Устроив в чистом месте крепкое сиденье для себя, ни

слишком высокое, ни слишком низкое, из положенных

друг на друга полотна, кожи черной антилопы и травы

куша.

11

Сосредоточив свой ум на одном, обуздав свою мысль

и деятельность внешних чувств, пребывая спокойно на

своем месте, пусть упражняется он в иоге ради очищения

своего «я».

12

97 Аскет, подвижник, который не зажигает жертвенного огня и не совершает жертвоприношений и

церемоний; но это отсутствие внешних обрядов, без истинного отречения, еще не делает настоящего

Саниази.

98 Sankalpa, способность строить планы на будущее.

99 Т. е. одинаково добр и спокоен со всеми.

БХАГАВАД ГИТА. БЕСЕДА ШЕСТАЯ.

27

Прямо и неподвижно держа тело, шею и голову,

пристально устремив на кончик носа невидящий взор100;

13

С успокоенным «я», бесстрашный, твердый в обетах

Брахмачария101, обуздавший свой ум, погрузивший свою

мысль в Меня, пусть стремится он ко Мне.

14

Слившийся с Единым Я и обуздавший свой ум, Иог

достигает мира и высочайшего Блаженства102, которое

пребывает во Мне.

15

Воистину иога не для того, кто слишком много ест

или совсем не ест, кто имеет склонность слишком много

спать или бодрствовать, о Арджуна!

16

Иога уничтожает всякое страдание у того, кто

водворил порядок в еде и в развлечении и во всех своих

действиях, а также в чередовании сна и бодрствования.

17

Когда его покоренная мысль, свободная от всех

вожделений, сосредоточена лишь на Высшем Я, тогда о

нем говорится: «Он приведен в гармонию».

18

Подобен лампе в безветренном месте, пламя которой

не колышется, становится тот Иог, который покорил

свой ум и пребывает в единении с Высшим Я.

19

То, в чем ум утихает, успокоенный упражнениями

иоги; то, в чем, узрев Высшее Я, он находит

удовлетворение;

20

То, в чем человек находит высшую радость,

доступную Разуму за пределами чувств, пребывая в чем,

он не удаляется от Реальности;

21

Достигнув чего, он не может представить себе ничего

лучшего; пребывая в чем, его не потрясет даже самое

тяжелое горе;

22

Такое расторжение связи со скорбью и должно

именоваться иогой, отдаться этой иоге следует твердо и

без колебаний.

23

Оставив все без исключения созданные

воображением желания, разумом обуздав совокупность

разбегающихся во все стороны чувств;

24

В стойкости пребывающим Разумом да достигнет он

постепенно спокойствия; пребывая мыслью в Едином, да

изгонит он мысль о другом.

25

Сколько бы тревожный и непостоянный ум не

рассеивался, обуздывай его постоянно и подчиняй

своему Высшему Я.

26

Высшая радость ожидает Иога, ум которого

успокоился и страхи утихли, когда он стал безгрешен и

подобен Брахману.

27

Кто привел себя в гармонию и сбросил грех, тот Иог

легко испытывает беспредельное блаженство от

соприкосновения с Брахманом.

28

100 Эти слова не надо принимать буквально.

101 Брахмачария дает обет целомудрия.

102 Нирваны.

28

БХАГАВАД ГИТА. БЕСЕДА ШЕСТАЯ.

Иогой приведенное в гармонию я видит Единое Я

пребывающим во всем сущем и все сущее пребывающим

в Едином Я; всюду оно видит одно.

29

Тот, кто всюду видит Меня и во Мне видит все, того

Я никогда не покину, и он никогда не покинет Меня. 30

Кто, утвердившись в единении, поклоняется Мне,

пребывающему во всем, тот Иог живет во Мне, каков бы

ни был его образ жизни.

31

Видящий подобие Единого Я во всем и через то

познающий тождество всего, и приятного и неприятного,

тот считается совершенным Иогом, о Арджуна.

32

Арджуна молвил:

Для этой Иоги, которая, по Твоим словам,

достигается душевным равновесием, о Мадхусудана, я не

вижу прочного основания в виду тревожности ума;

33

Ибо ум воистину беспокоен, о Кришна; он бурный,

упорный и трудно сдерживаемый; мне думается его так

же трудно обуздать, как трудно сдержать ветер.

34

Благословенный сказал:

Без сомнения, о мощно вооруженный, ум беспокоен и

его трудно обуздать; но его можно покорить постоянным

упражнением и бесстрастием.

35

Иога трудно достигается, думается Мне, человеком,

который не овладел своим «я»; но кто покорился

Высшему «Я», тот без труда достигает ее верно

направленной энергией.

36

Арджуна сказал:

Но тот, кто, не покорив себя, все же имеет веру, чей

ум не способен сосредоточиваться на иоге, кто не

способен на совершенное единение, по какому пути

пойдет он, о Кришна?

37

Сбившись с обоих путей103, неужели неустойчивый,

отклонившийся от пути к Вечному будет уничтожен

подобно разорванному облаку, о Могущественный?

38

Рассей, о Кришна, окончательно все мои сомнения;

ибо Ты один можешь сделать это.

39

Благословенный молвил:

О сын Притхы, ни здесь, ни в будущем мире нет

уничтожения для него; никогда желавший поступать

праведно не вступит на путь скорби, возлюбленный мой!

40

Достигнув миров праведных и оставаясь в них

бесчисленные годы, отпавший от иоги рождается вновь в

чистом и благословенном семействе;

41

Или даже может родиться в семье мудрых Иогов; но

такое рождение весьма трудно достижимо в этом мире.

42

103 Т. е. с пути нормальной эволюции, по которому идет все человечество, и с пути ускоренной

эволюции, на который вступает Йог.

БХАГАВАД ГИТА. БЕСЕДА ШЕСТАЯ.

29

Там он снова обретает достигнутую в предыдущей

жизни способность слияния с духом104 и снова начнет

стремиться к совершенству, о радость Куру.

43

Упражнением предыдущей жизни он устремляется

непреодолимо. Воистину даже тот, кто лишь пожелал

познать иогу и ищет ее, и тот уже переступил за пределы

Вед.

44

Но тот Иог, который стремится неустанно, который

очистился от грехов и многими воплощениями достиг

совершенства, тот доходит до верховной цели.

45

Иог выше аскетов, даже выше мудрецов, Иог выше

человека действия; посему стань ты Иогом, о Арджуна!

46

И среди всех Иогов того Я считаю выше всех того,

который исполнен веры в Меня и, внутренно пребывая

во Мне, поклоняется Мне.

47

Так в достославных Упанишадах благословенной

БХАГАВАД-ГИТЫ, науки о ВЕЧНОМ, писании Иоги,

гласит шестая беседа между Шри-Кришной и Арджуной,

именуемая:

Иога Само обуздания.

104 Иога состоит в способности слияния низшего с высшим Я человека. Для этого внутреннее его

внимание из сферы чувственно-интеллектуальной должно перейти в мир духовный (Buddhi). Этим

начинается духовное достижение.

БЕСЕДА СЕДЬМАЯ

————

Благословенный сказал:

Мыслью устремленный ко Мне, о Партха,

выполняющий иогу, обретший приют во Мне, выслушай,

как ты можешь прийти к конечному познанию Меня. 1

Раскрою перед тобой знание и мудрость во всей их

полноте; познав их, не останется для тебя здесь ничего,

требующего познания.

2

Среди тысячи людей едва один стремится к

совершенству; среди успешно стремящихся едва один

знает Мою Сущность.

3

Земля, вода, огонь, воздух, эфир, душа и Разум105, а

также эгоизм106 — суть восьмиричное разделение Моей

природы107.

4

Такова моя низшая природа. Познай Мою иную

природу, высшую, которая есть элемент жизни, о мощно-

вооруженный, посредством которой держится мир.

5

Познай в ней лоно всего сущего. Я есмь источник

возникновения вселенной, и во Мне исчезает она.

6

Нет ничего выше Меня, о Дхананджая. Все нанизано

на Мне, как зерна жемчуга нанизаны на нити.

7

Я — и вкус воды, о сын Кунти, Я и блеск луны и

солнца, и Священное Cлово108 в Ведах, и звук в эфире, и

человечность в людях.

8

Я — чистый запах земли и свет огня; Я — жизнь

всего сущего и подвиг подвижников.

9

Познай во Мне вечное семя всего сущего, о Партха!

Я — мудрость одаренных Разумом и великолепие всего

прекрасного.

10

Я — сила сильного, которого оставили вожделение и

страсть. Во всех существах Я — не противное долгу

желание, о повелитель Бхâрат.

11

Знай, что и гармоничные, и деятельные, и ленивые

натуры109, все от Меня; воистину, не Я в них, а они во

Мне.

12

Весь этот мир, введенный в заблуждение тремя

названными свойствами, происходящими от трех гун, не

знает Меня, Нетленного, стоящего над ними.

13

Воистину трудно проникнуть через покров этой

божественной Майи, вызванной тремя свойствами

105 Buddhi.

106 Ahankâra.

107 Prakriti, материя в самом широком смысле, включающая все, что обладает протяжением.

«Высшая Prakriti», о которой говорится в следующем стихе, называется иногда Daiviprakriti, Свет

Логоса.

108 Священное слово (Ом), творческий Глагол, Пранава.

109 Т. е. те, в которых преобладает одна в из трех космическими сил, гун: sattwa — гармония,

rajas — энергия, страстность, tamas — инерция, неподвижность.

БХАГАВАД ГИТА. БЕСЕДА СЕДЬМАЯ.

31

природы; приближающиеся ко Мне переступают эту

иллюзию.

14

Творящие зло, заблуждающиеся, худшие среди

людей, не приходят ко Мне; Майя110 лишает их мудрости,

и они предаются природе демонов111.

15

Есть четыре вида праведных, поклоняющихся Мне, о

Арджуна: страдающие, жаждущие мудрости, ищущие

личных достижений и мудрые, о Владыка Бхâрат!

16

Их всех превосходит уравновешенный и беззаветно

преданный Мне мудрец; воистину Я дорог превыше

всего для мудрого, и он дорог Мне.

17

Все они благородны, но мудрого Я почитаю

подобным Себе; слившись с своим «Высшим Я», он не

уклоняется от Меня, Верховного Пути.

18

В конце многих рождений исполненный мудрости

приходит ко Мне; «Васудева112 есть все», говорит тот,

который достиг редких качеств Махатмы113.

19

Те, мудрость которых развеяна желаниями,

обращаются к иным источникам Света114, прибегая к

внешним обрядам, соответствующим их собственной

природе.

20

Я упрочу веру каждого, кто поклоняется таким

источникам с непоколебимою верой.

21

Проникнутый этой верой, он молится и получает из

того источника, но повеление даровать желаемое идет от

Меня.

22

Воистину недолговечен плод, принадлежащий

неразумным. Поклоняющиеся иным источникам Света

идут к этим источникам, а возлюбившие Меня идут ко

Мне.

23

Лишенные мудрости представляют себе Меня,

непроявленного, как имеющего проявление, не ведая

Моей высшей природы, непреходящей, исполненной

превосходства.

24

Скрытый в Моей творческой иллюзии115, не всеми

познаюсь Я. Заблуждающийся мир не знает Меня,

нерожденного, вечного.

25

И прошедшие, и настоящие, и будущие творения

знаю Я, о Арджуна, но Меня не знает никто.

26

Благодаря иллюзии двойственности, возникшей от

притяжения и отталкивания, о Бхарата, все сущее

странствует по вселенной в полном заблуждении, о

Парантапа!

27

Но люди чистых дел, у которых грех пришел к

концу, — они, освобожденные от двойственности,

поклоняются Мне, верные обетам своим.

28

110 Иллюзия.

111 Asuras, противоборствующие божественным силам, Suras.

112 Одно из имен Кришны.

113 Махатма — великая душа, совершившая путь Богочеловеческий.

114 К Светозарным.

115 Yoga-Mâyâ, творческая сила иги, так как все существующее есть мысле-образы Единого.

32

БХАГАВАД ГИТА. БЕСЕДА СЕДЬМАЯ.

Обретя во Мне приют, они стремятся к

освобождению от рождения и смерти; они пришли к

познанию Брахмана, к полному познанию Единого Я и

всякого действия.

29

Те, которые знают Меня как познание элементов116,

как познание Светозарных117

и как познание

жертвоприношения118, те, благозвучные в душе, познают

Меня воистину в час своего ухода119.

30

Так в достославных Упанишадах благословенной

БХАГАВАД-ГИТЫ, науки о ВЕЧНОМ, писании Иоги,

гласит седьмая беседа между Шри-Кришной и Арджуной,

именуемая:

Иога углубленного Ведения.

116 Adhibhûta.

117 Adhidaiva.

118 Познание через внешний культ и поклонение.

119 Смерти.

БЕСЕДА ВОСЬМАЯ

————

Арджуна сказал:

Что


можно


назвать


Брахманом,

что — Самопознанием,


что — Действием,


о

Пурушоттама? Что объявлено знанием Элементов, что

названо знанием Светозарных?

1

Что есть знание Жертвы и как познается она у

воплощенного, о Мадхусудана? И как тот, который

овладел собою, познает Тебя в час кончины своей?

2

Благословенный сказал:

Неразрушимый и Высочайший есть Брахман; Его

истинная природа именуется Самопознанием; эманация,

которая производит рождение существ, именуется

Действием120.

3

Знание элементов касается Моей преходящей

природы, а знание Светозарных касается жизне-дающей

энергии121, знание Жертвы говорит обо Мне как о

носителе тела, о лучший из живущих.

4

И тот, кто сбрасывая с себя тело, в час кончины

думает лишь обо Мне одном, тот несомненно вступает в

Мое бытие.

5

К тому существу, о котором человек думает в час

кончины, о сын Кунти, к нему он и идет, как к сродному.

6

Поэтому думай обо Мне одном ежечасно и сражайся.

Душой и Разумом пребывая во Мне, ты несомненно

придешь ко Мне.

7

Уравновешенный иогой, с мыслями, не

разбегающимися по сторонам, пребывая в постоянном

размышлении, о Партха, человек доходит до высшего,

божественного Духа.

8

Кто думает о Древнем, Всеведущем, Владыке мира, о

Том, что менее наименьшего, об опоре всего,

невообразимом по форме, сияющем подобно солнцу за

мраком,

9

Кто в час кончины, с стойким Разумом и

утвердившись в преданности, погружается в созерцание,

сосредоточив жизненное дыхание в средостении между

бровями, — тот направляется к этому высшему,

божественному Духу.

10

Путь, который знатоками Веды объявлен

неизменным, на который вступают достигшие

самообладания и освободившиеся от страсти, к которому

120 Карма.

121 Purusha, мужская творческая энергия.

34

БХАГАВАД ГИТА. БЕСЕДА ВОСЬМАЯ.

стремятся Брахмачарии, этот путь объясню тебе вкратце.

11

Замкнув все врата122, разум заключив в сердце,

сосредоточив жизненное дыхание в голове,

погрузившись в иогу,

12

Кто покидает свое тело, повторяя односложное

вечное «Аум!» и думая обо Мне, тот достигает

высочайшего пути.

13

Кто постоянно думает обо Мне, не мысля ни о чем

другом, тот уравновешенный Иог, о Партха, легко

достигает Меня.

14

Придя ко Мне, эти Великие Души более не

возвращаются к рождению в преходящие обители

скорби; они достигли высочайшего блаженства.

15

Миры, начиная с мира Брахмы123, являются и

исчезают, о Арджуна; но тот, кто пришел ко Мне, о сын

Кунти, тот более не знает рождения.

16

Кто знает День Брахмы, длящийся тысячу веков, и

Его Ночь, завершающуюся в тысячу веков, тот знает

День и Ночь.

17

Из непроявленного вытекает все проявленное при

зачатии Дня; при наступлении Ночи оно растворяется в

Непроявленном, имя которому ТО.

18

Это множество существ, снова и снова

проявляющихся, исчезает при наступлении Ночи; с

наступлением Дня они, по высшему повелению,

являются вновь, о Партха!

19

Воистину, превыше этого Непроявленного есть

другое Непроявленное, которое остается в то время, как

все сущее разрушается.

20

Это непроявленное именуется «Неразрушимое»; Оно

называется Высшим Путем. Достигшие Его более не

возвращаются. Это Моя высочайшая обитель.

21

Он, Высочайший Дух124, о Партха, достигается

непоколебимой преданностью ЕМУ одному, в котором

пребывают все существа и через которого проявилось все

Это 125.

22

То время, когда умирающие Иоги более не

возвращаются, а также то, когда умирающие Иоги

возвращаются, о нем Я объявляю тебе, о царственный

Бхâрат!

23

Умирая при огне, при свете дня, во время

прибывающего месяца, в течение шести месяцев

северного пути (солнца), Иоги, знающие Брахмана,

идут к Брахману.

24

122 Врата тела — органы чувств.

123 Проявленный Бог.

124 Purusha.

125 «Это» — вселенная, в противоположность «ТОМУ», Источнику всего.

БХАГАВАД ГИТА. БЕСЕДА ВОСЬМАЯ.

35

Умирая в дыму, в ночное время, при ущербе месяца, в

течение шести месяцев южного пути (солнца), Иоги,

обретая лунный свет126, возвращаются.

25

Свет и Мрак, таковые два вечных пути мира; по

одному шествует тот, кто не возвращается, по другому

идет тот, кто возвращается вновь.

26

Зная эти два пути, о Партха, Иог не впадает в

смущение. Будь же всегда тверд в иоге, о Арджуна!

27

Все плоды заслуг, которые Веды связывают с

жертвоприношениями, подвигами, а также милостынею,

над всем этим поднимается Иог, владеющий познанием;

он идет к высочайшей и древнейшей Обители.

28

Так в достославных Упанишадах благословенной

БХАГАВАД-ГИТЫ, науки о ВЕЧНОМ, писании Иоги,

гласит восьмая беседа между Шри-Кришной и Арджуной,

именуемая:

Иога Нерушимого Вечного Брахмана.

126 Т. е. лунное или астральное тело. Пока последнее не побеждено, человек неизменно рождается

вновь.

БЕСЕДА ДЕВЯТАЯ

————

Благословенный сказал:

Тебе, не осуждающему, Я объявлю эту

сокровеннейшую Тайну, мудрость, соединенную с

знанием, познав которую ты освободишься от зла.

1

ТО — царственная Наука, царственная Тайна,

высочайший Очиститель; интуицией познаваемая, по

мере возрастания праведности, она легко выполняется,

сохраняясь навсегда.

2

Отрицающие это знание127, о Парантапа, не достигнув

Меня, возвращаются к путям этого мира смерти.

3

Мною — в Моем непроявленном виде — проникнут

весь этот мир; все существа имеют корень во Мне, но Я

не имею корня в них.

4

Но и не во Мне корень всех существ; воззри на Мою

Божественную Иогу! Поддерживая все существа, но не

имея корня в них, мое Я составляет их производящую

Причину.

5

Подобно тому как могучий ветер, носящийся всюду,

коренится в Эфире128, так и все сущее коренится во Мне;

знай это.

6

В конце мирового проявления, о Каунтея, все

существа поглощаются Моей низшей Природой129; при

начале новой Кальпы130 Я снова произвожу их.

7

Скрытый в Природе, которая произошла от Меня же,

ее силою Я снова и снова произвожу это множество

существ, бессильных и беспомощных.

8

И не связывают, о Дхананджая, эти действия Меня,

пребывающего в бесстрастии, непривязанного к

действиям.

9

Под Моим началом Природа высылает движущееся и

неподвижное; вот отчего, о Каунтея, вращается

Вселенная.

10

Безумцы презирают Меня, когда Я облекаюсь в

человеческий образ, не ведая Моей высшей природы,

великого Властителя всего сущего;

11

Лишенные надежды, лишенные деятельности,

лишенные мудрости, безумные разделяют лживую,

скотскую, грубую, демоническую природу131.

12

Воистину, о Партха, Великие Души, разделяющие

Мою божественную Природу, познав Меня

127 Dharma, закон духа.

128 Akâsha, космический эфир.

129 Prakriti, космическая материя.

130 Период деятельности, период проявления.

131 Природу асур, не светлых, противящихся воле Бога.

БХАГАВАД ГИТА. БЕСЕДА ДЕВЯТАЯ.

37

непоколебимым


умом,


поклоняются


Мне,

непреходящему Источнику всего сущего.

13

Всегда превознося Меня, стойкие в подвигах и

обетах, простираясь передо Мной, всегда

уравновешенные, они поклоняются Мне с любовью. 14

Другие также, принося в жертву мудрость свою,

поклоняются Мне, как Единому и Многообразному,

присутствующему всюду.

15

Я — приношение132; Я — жертва; Я — дары предкам;

Я — зажигающая трава; Я — мантра; Я — также и масло,

и огонь, и самое жертвоприношение.

16

Я — Отец вселенной, Мать, Опора, Предок,

непознанный Источник Святости, Священное Слово133, а

также три Веды134.

17

Я — Путь, Супруг, Господин, Свидетель, Обитель,

Убежище, Возлюбивший, Начало, Распадение,

Основание, Сокровищница, неистощимое Семя.

18

Я даю тепло; Я задерживаю и высылаю дождь;

Я — бессмертие, а также смерть; Я — бытие и не-

бытие135, о Арджуна.

19

Знающие три Веды, пьющие Сома136, очищенные от

греха, поклоняющиеся Мне жертвою, просящие у Меня

пути к небесам; по достижении святой обители

Владыки137 Светозарных, они вкушают на небе от Их

божественных пиров.

20

Насладившись обширным небесным миром, изжив

свою святость138, они возвращаются в этот мир смерти.

Следуя трем Ведам, предаваясь желаниям, они обретают

преходящее.

21

Тем же, которые поклоняются Мне одному, не думая

о другом, которые всегда уравновешены, Я дарую

полную безопасность.

22

Даже и те, которые преданы другим Светозарным, но

которые поклоняются с полной верой, они в то же время

поклоняются и Мне, о сын Кунти, хотя и не по древнему

закону.

23

Все приносимые жертвы вкушаются Мной, ибо Я

Господь, но они не знают Моей сути и потому отпадают.

24

Поклоняющиеся Светозарным идут к Светозарным;

поклоняющиеся предкам139, идут к предкам; те, которые

132 Krashu — особый вид ведической жертвы.

133 Aumkâra, обладающее творческой силой, свящ. слово Аум.

134 Три Веды: Rig-Veda (гимны); Sâmaveda (священные песни); Yajuraveda (молитвы, сопровождающие жертвоприношения). Четвертая Веда ( Atharvaveda) посвящена мантрам и

священным формулам.

135 Sat и Asat, последняя пара противоположностей, за которой пребывает лишь Единое.

136 Напиток, дававшийся в древние времена посвященным перед тем, как они впадали в транс.

Символ посвящения и экстаза ( Samâdhi).

137 Индры, Бога богов и ангелов.

138 Истощив свою естественную награду, т.е. плоды своих добрых деяний.

139 Pitris.

38

БХАГАВАД ГИТА. БЕСЕДА ДЕВЯТАЯ.

поклоняются силам природы140, идут к духам природы;

но Мои поклонники идут ко Мне.

25

Если кто с любовью приносит Мне в жертву лист,

цветок, плод или воду, Я принимаю то от

подвизающегося как дар любви.

26

Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ни

приносил в жертву или в дар, какой бы подвиг ни

совершал ты, о Каунтея, все это совершай как

приношение Мне.

27

Так освободишься ты от оков деяний, рождающих

добрые и дурные плоды; уравновешенный иогой

отречения, ты сам придешь ко Мне, когда обретешь

свободу.

28

Я один и тот же для всех существ; нет для Меня

ненавистного или дорогого. Но, воистину, те, которые с

любовью поклоняются Мне, те во Мне и Я также в них.

29

Даже если самый грешный поклоняется Мне

нераздельным сердцем, тот также должен считаться

праведным, ибо он решил праведно.

30

Быстро станет он исполнителем долга и достигнет

вечного мира; не сомневайся, о Каунтея, что с любовью

поклоняющийся Мне никогда не погибнет.

31

Все, которые ищут убежище во Мне, о Партха, хотя

бы они были грешного происхождения, женщины,

Ваишии141 и даже Шудры142, они также вступают на

высочайший Путь.

32

Насколько же более — святые Брамины и преданные

Мне царственные Риши; пребывая в этом преходящем

безрадостном мире, поклоняйся Мне.

33

На Меня устремляй свой ум; будь предан Мне;

жертвуй Мне; поклоняйся Мне; достигнув таким образом

гармонии с высшим Я, ты придешь ко Мне, во Мне

познав свою высшую Цель.

34

Так в достославных Упанишадах благословенной

БХАГАВАД-ГИТЫ, науки о ВЕЧНОМ, писании Иоги,

гласит девятая беседа между Шри-Кришной и Арджуной,

именуемая:

Иога Царственной Науки и Царственной Тайны.

140 Элементали, Bhûtas, духи природы.

141 Принадлежащие к касте торговцев, ремесленников и земледельцев.

142 Принадлежащие к касте слуг. В древней Индии было 4 касты: Шудры, Ваишия, Кшаттрия

(воины) и Брахманы (священники). Первая учила послушанию; вторая — разумной деятельности;

третья — мужеству и бескорыстию; четвертая — сверхличному служению.

БЕСЕДА ДЕСЯТАЯ

————

Благословенный сказал:

Снова, о мощно-вооруженный, услышь Мое

высочайшее слово, которое Я объявлю, желая блага

твоего, тебе, любимому.

1

Не знают Моего происхождения ни сонмы

Светозарных, ни сонмы великих Риши, ибо Я есмь

начало всех Светозарных и всех великих Риши.

2

Кто среди смертных знает Меня, Нерожденного, без

начала, великого Господа вселенной, тот, не

подверженный заблуждениям, освобождается от всякого

греха.

3

Разум, мудрость, отсутствие иллюзии, всепрощение,

правдивость, самообладание, спокойствие, наслаждение,

страдание, бытие, не-бытие, страх, а также мужество, 4

Незлобивость,


ровность,


довольство,

подвижничество, дела милосердия, слава и бесчестие,

таковы разновидные признаки существ, происходящих

от Меня;

5

Семь великих Риши, древние Четыре143, а также Ману

родились от Моей природы и Моей мысли; от них

произошла эта раса.

6

Кто знает по существу это Мое превосходство и иогу

Мою, тот приведен в гармонию устойчивой иогой; в этом

не должно быть никакого сомнения.

7

Я — Источник всего; все развивается от Меня; поняв

это, мудрые поклоняются Мне в глубоком восторге.

8

Устремив свои мысли ко Мне, всей своей жизнью

сокровенно пребывая во Мне, просветляя друг друга,

постоянно беседуя обо Мне, они довольны и радостны.

9

Этим, всегда уравновешенным и любовно

поклоняющимся, Я дарую иогу распознавания144,

посредством которой они достигают Меня.

10

Из чистого сострадания пребывая в их «Высшем Я»

сияющим светильником мудрости, я уничтожаю

неведением-рожденную темноту.

11

Арджуна молвил:

Ты еси высочайший Брахман, высочайшая Обитель,

высочайшая Чистота, вечный божественный Человек,

первичное Божество, нерожденный, Господь наш!

12

143 Четыре Кумара, Девственники-Юноши, стоящие на высочайшей ступени оккультной иерархии,

правящей землей.

144 Viveka.

40

БХАГАВАД ГИТА. БЕСЕДА ДЕСЯТАЯ.

Все Риши таким провозглашали Тебя, и

божественный Риши Нарада145 также; также и Азита146, и

Девала147, и Виаса148; а ныне Ты Сам поведал мне то же.

13

Я верю в истинность всего, что Ты говоришь мне, о

Кешава. Твои проявления, о благословенный Господь,

непостижимы ни для Светозарных, ни для Данавов149. 12

И Ты Сам знаешь Себя лишь через Себя, о

Совершенный150! Ты — Источник всех творений,

Господь всего сущего, Светозарный из Светозарных,

Правитель вселенной!

15

Удостой поведать мне, ничего не тая, о Твоей

собственной божественной славе, в которой Ты

пребываешь, проникая все миры.

16

Как мне познать Тебя, о Иог, непрестанным

размышлением? В каком, в каком аспекте должен я

мыслить Тебя, о Благословенный?

17

Подробно поведай мне снова о Твоей Иоге и славе, о

Джанардана; никогда не насыщусь я, внимая Твоим

жизнь-дающим словам.

18

Благословенный сказал:

Будь благословен! Тебе Я поведаю Мою

божественную славу в ее главных чертах, о лучший из

Куру; знаниям обо Мне нет конца.

19

О Гудакеша151, Я — ТО, что пребывает в сердцах

всего сущего; Я — начало, середина, а также и конец

всех существ.

20

Из сыновей Адити152 Я — Вишну; из всех сияний

Я — лучезарное Солнце; из ветров Я — Глава ветров153;

из всех созвездий Я — луна.

21

Из Вед Я — песнопение154; из Светозарных

Я — Индра; из всех чувств Я — Манас; из всех живых

существ Я — сознание155.

22

Среди Рудров156 Я — Шанкара; Я — князь демонов и

гениев157; из небожителей158 Я — Агни159; из высоких гор

Я — Меру160.

23

145 Известный мудрец и подвижник Индии.

146 Азита — сын Бхарата, Риши и мудрец.

147 Девала — также Мудрец.

148 Виаса — мудрец, собравший Веды, автор Магабхараты.

149 Данавы — полубоги в греческом смысле слова.

150 Purushottama.

151 Победитель врагов.

152 12 сыновей Адити, матери богов.

153 Маричи, глава ветров, рожденный мыслью Брахмы.

154 Sâma-Veda.

155 Chetanâ.

156 Могучие; небесное воинство, рожденное Брахмой.

157 Якши и Ракшазы.

158 Вазу.

159 Павака, Агни, символ проявленного Бога, 2-го лица Тримурти браманизма, и вместе с тем Дух

Огня.

160 Свящ. гора, Обитель Богов.

БХАГАВАД ГИТА. БЕСЕДА ДЕСЯТАЯ.

41

Познай во Мне, о Партха, Главу всех

священнослужителей, Брихаспати161; из предводителей

Я — Сканда162; из озер Я — океан.

24

Из великих Риши Я — Бригу163; из речей Я — единый

слог164; из жертвоприношений Я — приношение

безмолвных повторений165; из неподвижных вещей

Я — Гималайя.

25

Из всех дерев Я — древо познания166; из

божественных Риши Я — Нарада167; из божественных

музыкантов168

Я — Читрарата169; из сведующих

Я — Муни Капила170.

26

Из всех коней знай Меня, нектаром рожденного, как

Уччайшраву171; среди царственных

слонов

Я — Аиравата172; среди людей Я — Монарх.

27

Из оружия Я — громовой удар; из коров

Я — Камадук173; из зарождающих Я — Кандарпа174; из

змей Я — Вазуки175.

28

Из Нагов176 Я — Ананта177; из обитателей морей

Я — Варуна178; из предков Я — Ариаман179; из

правителей — Яма180.

29

Из Даитиев Я — Пралада181; из счетчиков Я — Время;

из диких зверей Я — царь животных182; из птиц

Я — Ваинатея183.

30

Из очищающих стихий Я — ветер; из воинов

Я — Рама; из рыб Я — Макара; из рек Я — Ганг.

31

161 Буквально: домашних священнослужителей, т. е. отцов семейств. Брихаспати значит Отец

Слова.

162 Мифический предводитель богов.

163 Мудрец, сын Варуны, один из семи Риши.

164 Свящ. Слово ОМ.

165 Jара, постоянно повторяющаяся молитва.

166 Asvattha.

167 Знаменитый мудрец и подвижник Индии.

168 Gandharvas.

169 «Имеющая сияющую колесницу», имя музыкантши, пребывающей в раю Индры.

170 Мудрец-подвижник, основатель одной из 6 философских школ Веданты.

171 Uchchaishravas, белый конь Индры.

172 Airâvata, слон Индры.

173 Кâmadhuk, корова желания.

174 Кама, страсть или земная любовь.

175 Vâsuki, царь змей.

176 Мистический змей, с человеческим ликом, живущий в подземном царстве. Так звали Учителей

Мудрости.

177 Ananta, царь Нагов.

178 Бог морей.

179 Aryamân, первый Ариец.

180 Yama, бог смерти.

181 Prahlada, имя знаменитого Даития — получеловеческого существа.

182 Лев.

183 Vainateya, Гарушмет, птица-вещун, сын Вината, царь-птицы. На ней летают Вишну и Кришна.

42

БХАГАВАД ГИТА. БЕСЕДА ДЕСЯТАЯ.

Творениям Я — начало, конец, а также середина, о

Арджуна. Из наук Я — наука о «Божественном Я»; Я же

и красноречие ораторов.

32

Из букв Я есмь буква А, Я же двойственность в

сложных сочетаниях184; Я также — вечное Время;

Я — многоликий Покровитель.

33

Я — и всепоглощающая Смерть и происхождение

всего грядущего; а из женских качеств Я — слава,

процветание, речь, память, ум, стойкость, прощение. 34

Из гимнов Я — Брихатсаман185; из поэтических

размеров


Я — Гайатри186;


из


месяцев

Я — Маргаширша187; из времен года Я — цветущая

весна. 35

Я — и в игре плутующих, и в великолепии самых

великолепных вещей; Я — победа; Я — решимость; и

Я — правда правдивого.

36

Из потомков Ясу188 Я — Васудева189; из Пандавов190 Я

Дхананджая191; из Муни192 Я — Виаса; из бардов

Я — Ушана193.

37

Я — скипетр правителей; Я — государственность для

стремящихся к победе; Я — безмолвие тайн; Я есмь

знание познающих.

38

И все, что есть семя всего сущего, это — Я, о

Арджуна; и нет ничего движущегося или неподвижного,

что могло бы существовать без Меня.

39

Нет границ Моим божественным силам, о Парантапа.

Все объявленное тебе — лишь пояснение к Моей

бесконечной Славе.

40

Все, что славно, хорошо, прекрасно и могущественно,

познай, что все это лишь ничтожная часть Моего

великолепия.

41

Но к чему тебе знание всех этих подробностей, о

Арджуна? Оживотворив всю вселенную частицей Себя,

Я остаюсь.


42

Так в достославных Упанишадах благословенной

БХАГАВАД-ГИТЫ, науки о ВЕЧНОМ, писании Иоги,

гласит десятая беседа между Шри-Кришной и Арджуной,

именуемая:

Иога Владычества

184 Dvandva, сочетание двух букв в санскрите.

185 Brihatsâman, главный гимн.

186 Gâyatri, размер стихов в Ведах, имеющий мистическое значение; приближается к нашему

гекзаметру.

187 Mârgashîrsha, первый в десятый месяц года, когда луна стоит в 3-ем своем «доме».

188 Vrîshnis, потомки Ясу, род Кришны.

189 Vâsudeva, сам Кришна.

190 Pândavas, название одного из индусских кланов.

191 Dhananjaya, потомок Панду, из рода Арджуны.

192 Vyâsa, составитель Вед. Муни — Мудрецы.

193 Ushanâ, победитель в сражениях.

БЕСЕДА ОДИННАДЦАТАЯ

————

Арджуна сказал:

Это слово о Высочайшей Тайне Ты поведал мне из

сострадания; этим рассеялось мое неведение.

1

О происхождении и разрушении всех существ

слышал я от Тебя, о Лотосо-окий, слышал я также о

Твоем непреходящем величии.

2

Каким Ты описываешь Себя, о великий Господь, я

жажду узреть Тебя, Твою всемощную форму, о лучший

из Существ!

3

Если Ты думаешь, что я достоин видеть ее, Господи,

яви мне Свое вечное Я, о Владыка Иоги!

4

Благословенный молвил:

Созерцай, о Партха, Мою форму, столикую, тысяче-

видную, божественную, разнообразную по цвету и

очертаниям.

5

Созерцай Адитиев194, Вазу195, Рудров196, двух

Ашвин197, а также Марутов198; созерцай бесчисленные, до

сих пор невиданные чудеса, о Бхарата.

6

Созерцай в Моем теле, о Гудакеша, всю вселенную,

подвижную и неподвижную, со всем, что ты жаждешь

узреть.

7

Но воистину, ты не в силах созерцать Меня этими

твоими глазами; божественные очи дарую тебе. Воззри

на Мою царственную Иогу.

8

Санджая сказал:

Молвив это, о Царь, великий Господь Иоги, Гари199,

явил Арджуне Свою высочайшую форму, как Бог200.

9

С бесчисленными устами и очами, во многих

чудесных явлениях, с бесчисленными божественными

украшениями, с многообразным поднятым

божественным оружием;

10

Облаченный в божественные одежды и ожерелья,

помазанный божественными благоуханными маслами,

всечудесный беспредельный Бог, с обращенным всюду

ликом.

11

194 Adityas, 7 сыновей Адити, матери Богов.

195 Vasus, представители небесной иерархии.

196 Rudras, демоны.

197 Ashvins, божественные близнецы, боги зари.

198 Мaruts, духи стихий, боги ветра и бури.

199 2-ое лицо Индусской Тримурти.

200 Ishvara.

44

БХАГАВАД ГИТА. БЕСЕДА ОДИННАДЦАТАЯ.

И если бы сияние тысячи солнц одновременно

вспыхнуло на небе, такое сияние могло бы походить на

славу этой Великой Души201.

12

В Ней Арджуна увидел всю вселенную, разделенную

на множество частей, соединенных во едино в теле Бога

Богов.

13

Тогда Арджуна, потрясенный изумлением, с

волосами, вставшими дыбом, склонил голову перед

Ишварой и, в сложив руки, заговорил.

14

Арджуна сказал:

Внутри Твоей формы, о Бог, я вижу Богов, все виды

существ и каждый с отличьем своим; Брама, Господь, и

под Ним Его чудный лотос-престол, и все Риши, и

Мудрости Змеи из породы высокой.

15

С руками, грудями, устами, очами без счета всюду я

вижу Тебя; беспредельны твои проявленья. Источник,

начало, середину, конец Твоей славы, Господь без конца,

без границ, не могут узреть мои очи.

19

Сиянье Твое, бесконечный Твой блеск вездесущий,

Твой диск, и венец, и тиару я зрю: подобный огню,

пламенея как солнце, слепящее взор, стремишь Ты

потоки лучей с небес необъятных.

17

Превыше всех мыслей моих, неизменный Господь,

Высочайший Ковчег, изливающий творчества силу,

вечной Дхармы бессмертный Хранитель, ЧЕЛОВЕК,

пребывающий вечно: таким мыслит ум мой Тебя.

18

Без конца, середины, начала; беспределен по силам,

Твои руки без счета, словно солнца и луны — очи Твои!

Когда ж лик Твой я зрю, как жертвенный пламень

загорается Он и славой Своею сжигает миры.

19

Тобой лишь одним наполняются небо и земли и все,

что незримо простерлось меж ними; весь мир три-

единый пред Тобою трепещет, Могучий, пред Твоим

страх наводящим проявленным Ликом.

20

В Тебя вступают сонмы Светозарных, сложив в

благоговейном страхе руки, взывают все к Тебе, и

воинство святых, поющих Тебе славу202, слагают

песнопенья, которые звучат и наполняют мир.

21

И тьмы низших духов, сыны Адити и Вазу, и гении,

также и светлые Духи, которых нельзя перечислить,

тьмы Мудрецов и Святых, а также Ракшасов могучих,

все, восхищенные, полные страха, глядят на Тебя.

22

Увидев Твой образ могучий с очами и ртами без

счета, с рядами страх-наводящих зубов и грудью

обширной, с бесчисленным множеством рук и ступней,

увидев то, — также как я — миры все трепещут.

23

Как радуга, переливаясь яркими цветами, касаешься

Ты сводчатых небес, с отверстыми устами, вращая

необъятные зрачки очей. Ты проникаешь трепетом все

201 Мahâtma.

202 Svasti, т. е. да будет конечная цель всех проявлений — Свет.

БХАГАВАД ГИТА. БЕСЕДА ОДИННАДЦАТАЯ.

45

существо мое, взирая на Тебя, слабеет моя сила... уходит

мой покой...

24

Подобно времени сверкающим мечам виднеются

ряды Твоих зубов, грозящих посреди раскрытых

страшных челюстей; увидя то, не знаю я, куда укрыться

мне от вида Твоего. О, пощади, Господь! Ты, мощное

прибежище миров!

25

Дритараштры203 сыновья и с ними множество царей

из разных стран земли, Бхишма и Дрона204, и Сути

царственный сын, из вражеских станов обоих весь

храбрых витязей цвет,

26

Все спешно устремились в отверстые уста Твои;

сверкают в них ряды страх-наводящих зубов; как

жернова могучие, всех воинов, захваченных меж ними,

они дробят, мгновенно превращая в прах.

27

Как воды рек стремительно и шумно несутся с

яростью в великий океан, так устремляются могучие те

люди, цари земли, в Твои отверстые, палящие уста.

28

Как моль, неудержимо ускоряя свой полет, летит в

огонь, чтобы погибнуть в нем, так и они стремятся в

страшные уста, чтобы исчезнуть в них, найти там смерть.

29

Все поглощая впереди и позади, со всех сторон, огни

бессчетных языков Твоих испепеляют всех; наполнено

пространство славою Твоей; пылает мир в огне Твоих

всепожирающих лучей, о мой Господь!

30

Твою Суть мне открой! Твой вид так безмерно

страшит! Я падаю ниц пред Тобой! Пощади, я молю, о

могучий Господь! Чтò скрыто в Тебе, я стремлюсь

познать, Твоя внешняя жизнь ужасает меня.

31

Благословенный Господь сказал:

Я — Время, что несет отчаяние в мир, что истребляет

всех людей, являя свой закон на их земле; никто из

воинов, которые, готовясь к битве, строились в ряды, не

ускользнет от смерти; ты один не перестанешь жить. 32

И потому восстань! И достигай ты славы для себя,

одолевай врагов и наслаждайся мощью царства своего!

Моею Волею они уже поражены, ты дай лишь внешний

вид, срази их лишь рукою своей.

33

Уже и Дрона, и Бишма, и Джаядратха, и Карна, и

воины, что предстали здесь, все обречены на погибель:

бейся же без страха, Арджуна, рази! И победа на поле

сражения будет твоя.

34

Санджая сказал:

Услышав те слова, что произнес Господь, дрожа и

простираясь ниц, венчанный вождь, от страха заикаясь и

склонив лицо, так к Кришне обратился вновь.

35

Арджуна сказал:

203 Слепой царь, сыны которого сражаются на поле Курукшетра.

204 Сын Бхарадвая, один из гуру.

46

БХАГАВАД ГИТА. БЕСЕДА ОДИННАДЦАТАЯ.

В песнопеньях и гимнах, славословя Тебя, ликуют по

праву миры, взирая на светлую славу Твою; ужасаясь

при виде Твоем, убегают все демоны прочь, а сонмы

Святых простираются ниц пред Тобой.

36

И как им не падать пред высочайшим Единым!

Первопричина! Превышающий всех без изъятья Богов!

Бесконечный! Господь светлых Сил, всех миров

Покровитель, Не преходящий! Ты — и Бытье и

Небытие205, неизреченное ТО!

37

Из Богов нет выше Тебя, Старший из всех человеков,

высочайший Ковчег всего, что живет; Обитель горняя!

Тобой проникнута Вселенная, о Познаваемый и

Познающий, она вмещается вся в образе Твоем.

38

Ты — Вайю206, Иама207, Агни208 и луна, Отец, Варуна209, Предок210 всех живых; тысяче-устная хвала

Тебе! Слава! И слава! И вновь бесконечная слава Тебе!

39

Все ниц во прахе пред Тобой, простерлись все, со

всех сторон; ни силе нет Твоей границ, ни

власти — измеренья, Ты все вмещаешь, ибо Сам

Ты — Все.

40

И если я, считая тебя другом, по недомыслью

восклицал: О Кришна! О Иадава! О мой друг! То делал я,

не ведая величья Твоего, беспечно предаваясь порывам

сердца моего.

41

И если, отдыхая и шутя, в игре, за трапезой, или в

веселья час, не проявлял я должной меры почитания к

Тебе, наедине с Тобой, или среди толпы друзей, — молю

Тебя, прости мой грех, о благостный Господь!

42

Отец миров, всего, что движется и что стоит,

достойней, чем славнейший из Гуру, нет ничего

подобного Тебе! Кто превзойдет Тебя? Кому во всех

мирах соперничать со Славою Твоей?

43

И вот я падаю в благоговеньи пред Тобой, молюсь

Тебе; благослови меня! Будь мне Отцом, будь другом

мне, как любящий к возлюбленной — будь так терпим

ко мне.

44

Я видел Твою славу, до меня незримую никем; от

радости и ужаса трепещет моя грудь, и я молю Тебя:

прими былой Твой вид! О пощади, Господь Богов,

Прибежище миров.

45

В сверкающем венце и с царственным жезлом в

руках! Я жажду видеть прежнего Тебя; яви любимый и

знакомый образ Твой, сокрой для смертного

невыносимое сторукое явление Твое!

46

Благословенный Господь сказал:

205 Sat-Asat.

206 Бог жизни.

207 Бог смерти.

208 Бог огня.

209 Бог воды.

210 Prajâpati.

БХАГАВАД ГИТА. БЕСЕДА ОДИННАДЦАТАЯ.

47

Арджуна, милостью Моею ты познал тот

высочайший образ Мой, все-проникающий и вечный, что

раскрывается лишь в иоге, лишь в слиянии со Мной,

которого никто, кроме тебя, не видал никогда.

47

Ни милосердья подвиги, ни знанье Вед, ни

приношенья жертв, ни подвиги аскетов, ни знаний

глубина, ничто раскрыть не в силах тот сокровенный

образ Мой, что видел ты!

48

Смущение свое и ужас погаси, не бойся, что узрел ты

страшный образ Мой; забудь свой страх, возвесели свой

дух, воззри на облик Мой, знакомый для тебя!

49

Санджая сказал:

Молвив эти слова, Васудева211 явил снова Свой

собственный образ212 и утешил потрясенного Арджуну.

Махатма принял снова Свой кроткий вид.

50

Арджуна сказал:

Вновь созерцая Твой кроткий человеческий образ, о

Джанардана, я снова прихожу в себя, и возвращается ко

мне обычная моя природа.

51

Благословенный молвил:

Эту форму Мою, на которую ты взирал, очень трудно

перенести. Воистину, Светозарные постоянно жаждут

узреть ее.

52

И не может никто увидеть Меня таким, каким ты

видел Меня, хотя бы и знал он все Веды, и предавался

подвижничеству, и приносил подаянья и дары.

53

Одной лишь любви доступно такое созерцание,

Арджуна; лишь любви дано созерцать Меня в Моей

сокровенной Сути и слиться со Мною, о Парантапа.

54

Тот, кто делает все во имя Мое, для кого

Я — высочайшее благо, кто предан Мне, свободный от

привязанности, недоступный вражде, тот приходит ко

Мне, о Пандава.

55

Так в достославных Упанишадах благословенной

БХАГАВАД-ГИТЫ, науки о ВЕЧНОМ, писании Иоги,

гласит одиннадцатая беседа между Шри Кришной и

Арджуной, именуемая:

Иога созерцания Вселенской Формы.

211 Кришна.

212 Признак Аватара — способность проявлять себя, как Логос.

БЕСЕДА ДВЕНАДЦАТАЯ

————

Арджуна сказал:

Кто более подвинут в Иоге: те ли, которые, всегда

уравновешенные, поклоняются Тебе или те, которые

поклоняются Непроявленному Вечному?

1

Благословенный молвил:

Те, которые, устремив свой ум на Меня, всегда

благозвучные, исполненные высшей веры, поклоняются

Мне, те в Моих глазах более совершенны в иоге.

2

Те, которые поклоняются Неразрушимому,

Неизреченному, Непроявленному, Вездесущему,

Неисповедимому, Неизменному, Незыблемому,

Вечному,

3

Победившие чувства свои, с равным спокойствием

относящиеся ко всему, радующиеся благу всех, те также

приходят ко Меня.

4

Тяжелее достижение для тех, чьи мысли устремлены

на Непроявленного, ибо трудно воплощенному

достигнуть пути Непроявленного.

5

Тех же — воистину — которые, отрешившись от

деятельности, сосредоточиваются на Мне, всецело

отдавшись Иоге;

6

Тех поднимаю Я быстро над океаном жизни и смерти,

о Партха, ибо душою они пребывают во Мне.

7

Устреми свои мысли на Меня, погрузи свой Дух213 в

Меня; воистину будешь ты жить тогда во Мне.

8

Но если ты не в состоянии сосредоточить свою мысль

твердо на Мне, — пытайся достигнуть Меня иогой

упражнения214, о Дхананджая.

9

Если ты не способен и на постоянные упражнения,

сосредоточься на служении Мне; исполняя все действия

во имя Мое, ты достигнешь совершенства.

10

Если же ты не способен и на это, найди приют в

слиянии со Мною и обуздав свое я, откажись от плодов

своей деятельности.

11

Мудрость лучше постоянного поклонения; медитация

лучше мудрости; отречение от плодов деятельности

выше медитации; ибо за отречением следует мир.

12

Тот, кто не испытывает вражды ни к какому

существу, кто настроен дружественно и сострадательно,

без привязанности и эгоизма, уравновешенный среди

радости и скорби, всепрощающий,

13

213 Buddhi.

214 В медитации.

БХАГАВАД ГИТА. БЕСЕДА ДВЕНАДЦАТАЯ.

49

Всегда довольный, благозвучный, с покоренным я,

решительный, посвятивший Мне Разум и мысли свои,

тот преданный ученик Мой дорог Мне.

14

Тот, от кого мир не отвращается и кто не отвращается

от мира, свободный от тревог радости, гнева и страха,

тот дорог Мне.

15

Тот, кто ни в чем не нуждается, кто чист, знающ,

бесстрастен, свободен от тревоги, кто отказался от всех

начинаний, тот преданный ученик Мой дорог Мне.

16

Тот, кто не любит и не ненавидит, кто не печалится и

не желает; отрекшийся от добра и зла, исполненный

преданности, тот дорог Мне.

17

Равный к другу и недругу, одинаковый в славе и

бесчестии, в тепле и холоде, в радости и скорби,

свободный от привязанности215;

18

Одинаково встречающий похвалы и упреки,

молчаливый, вполне довольный всем, что случается,

бездомный, твердый в мыслях, полный преданности,

такой человек дорог Мне.

19

Воистину, все разделяющие эту жизнь-дающую

мудрость216, исполненные веры, для которых

Я — высочайшая Цель, эти, поклоняющиеся Мне, дороги

Мне превыше всего.

20

Так в достославных Упанишадах благословенной

БХАГАВАД-ГИТЫ, науки о ВЕЧНОМ, писании Иоги,

гласит двенадцатая беседа между Шри-Кришной и

Арджуной, именуемая:

Иога Благоговейной Любви.

215 Свободный от привязанности к формам.

216 Amrita-Dharma.

БЕСЕДА ТРИНАДЦАТАЯ

————

Арджуна сказал:

Материю и Дух217, а также Поле и Познающего Поле,

мудрость и все, что необходимо познать, это желал бы

узнать я, о Кешава.

Благословенный молвил:

Это тело, о сын Кунти, именуется Полем; того, кто

познал его, Мудрецы называют «Познавшим Поле».

1

Узнай Меня как «Познавшего Поле» во всех Полях, о

Бхарата. Истинное знание Поля, а также Познавшего

Поле, — это именуется Мною Мудростью.

2

Каково это Поле, какова его природа, как оно

изменяется и откуда оно, и кто Он218, и какова Его сила,

это ты услышь теперь кратко от Меня.

3

На разные лады воспевали Его Святые в различных

гимнах и вещих словах Брахма-сутры219, исполненной

разума.

4

Великие Элементы, Индивидуальность220, Разум221, а

также Непроявленное, десять чувств и одно, и пять

пастбищ чувств222;

5

Желание, отвращение, радость, страдание, тело, ум,

устойчивость, все это являет собою Поле и его

изменения.

6

Смирение, непритязательность, незлобивость,

всепрощение, прямота, служение учителю, чистота,

стойкость, самообладание,

7

Бесстрастное отношение к предметам чувств, а также

отсутствие эгоизма, проникновение в страдание и зло

рождения, смерти, старости и болезни;

8

Отсутствие


привязанности,


отсутствие

отождествления себя с сыном, женой или домом, и

постоянное душевное равновесие среди желанных и

нежеланных событий;

9

Непоколебимая преданность Мне путем Иоги,

безраздельная тяга к уединению, отсутствие наслаждения

в обществе людей;

10

Постоянство в Мудрости Брахмана223, понимание

цели истинной мудрости — все это признано

Мудростью; все остальное — неведение.

11

217 Prakriti и Purusha.

218 Kshetrajna, т. е. Познавший Поле.

219 Краткие изречения из Вед, относящиеся к Брахману.

220 Ahankâra.

221 Buddhi.

222 Пять органов чувств, пять органов деятельности, ум и объекты, воспринимаемые каждым из

пяти чувств.

223 Adhyâtma — см. VII, 29.

БХАГАВАД ГИТА. БЕСЕДА ТРИНАДЦАТАЯ.

51

Открою тебе то, что должно быть познано; что,

познанное, приводит к бессмертию, — безначальный

высочайший Брахман, который не может быть назван

ни Бытием, ни Небытием;

12

Всюду имея руки и ноги, глаза, головы и уста,

всеведующее ТО пребывает в мире, обнимая все;

13

Сверкающее всеми способностями чувств, не имея

чувств; не связанное ни с чем и поддерживающее все;

свободное от трех свойств224 и пользующееся этими

свойствами;

14

Вне и внутри всех существ, неподвижное и все же в

движении; неуловимое по своей тонкости; всегда под

рукой и все же в недоступной дали — таково

невыразимое ТО.

15

Не разделенное среди существ и все же пребывающее

порознь в каждом, ТО познается как Опора всего сущего;

Оно и поглощает, и производит.

16

О ТОМ, о Свете всех светов говорится, что Оно

пребывает за пределами тьмы; Мудрость, Цель всякой

Мудрости Мудростью достигаемая, пребывающая в

сердце всех.

17

Таковы Поле, Мудрость и Предмет Мудрости в

кратком изложении. Познав их, преданный Мне ученик

вступает в Мое Существо.

18

Познай, что и Дух225, и Материя226 одинаково не

имеют начала; познай также, что все изменения и все

свойства (гуны) возникают от Материи.

19

Материя именуется источником возникновения

причин и последствий; Дух именуется причиной

восприятия радости и скорби.

20

Пребывая в Материи, Дух пользуется свойствами,

рожденными от Материи; привязанность к гунам есть

причина его рождений в хороших и дурных лонах.

21

Обозревающий и разрешающий, поддерживающий и

наслаждающийся, великий Владыка, а также

Высочайшее Я: так именуется в этом теле высочайший

Дух.

22

Кто таким образом знает Дух и Материю с ее

качествами, в каких бы условиях он ни был, он не

подлежит более рождению.

23

Некоторые созерцают Единое Я в своем я, соединяясь

с Ним посредством медитации; другие — посредством

Санкхия-Иоги227, иные — посредством Карма-Иоги228.

24

Также и те, которые не ведуют о том, но, слыша от

других, искренно поклоняются, и эти также переступают

порог смерти, приобщаясь к тому, что слышали.

25

224 Три гуны: движение, инерция, ритм, естественные свойства природы.

225 Purusha.

226 Prakriti.

227 Единение с Богом, достигаемое путем познания.

228 Единение, достигаемое путем бескорыстной деятельности.

52

БХАГАВАД ГИТА. БЕСЕДА ТРИНАДЦАТАЯ.

Какое бы существо ни родилось, неподвижное или

подвижное, знай, о лучший из Бхарат, что оно родилось

от соединения Поля с «Познавшим Поле».

26

Кто видит Высочайшего Господа, непогибающего в

погибающем, равно пребывающего во всех

существах, — кто так видит, тот видит воистину.

27

Кто действительно видит единого Господа,

одинаково пребывающего всюду, тот не разрушает

Высшее Я посредством низшего, и благодаря этому

вступает на высочайший Путь.

28

Тот, кто видит, что все действия исполняются лишь

Материей, Дух же остается бездействующим, тот

воистину видит.

29

Когда он постигает, что многообразное бытие

существ коренится в Едином и исходит от Него, тогда он

достигает Брахмана.

30

Не имея начала и не имея трех свойств,

непогибающее Высочайшее Я, хотя и пребывает в теле, о

Каунтея, но оно не действует и не подлежит

воздействию.

31

Как вездесущий эфир229 не подлежит воздействию по

своей тонкости, так и Высочайшее Я, пребывающее в

теле, не подлежит воздействию.

32

Как единое солнце освещает всю землю, так и

Владыка Поля озаряет все Поле, о Бхâрата.

33

Кто очами Мудрости различает эту разницу между

Полем и Познавшим Поле, и знает про освобождение

существ от Материи, тот идет к Всевышнему.

34

Так в достославных Упанишадах благословенной

БХАГАВАД-ГИТЫ, науки о ВЕЧНОМ, писании Иоги,

гласит тринадцатая беседа между Шри-Кришной и

Арджуной, именуемая:

Иога распознавания между Полем и Познавшим

Поле.

229 Акаша.

БЕСЕДА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ

————

Благословенный сказал:

Снова объявлю Я тебе ту высочайшую Мудрость,

наилучшую из всех; познав ее, все Муни230 направлялись

к высшему Совершенству.

1

Кто нашел убежище в этой Мудрости и приобщился к

Моей природе, тот более не рождается даже при

возникновении Вселенной и не погибает при распадений

ее231.

2

Мое лоно — великий Брахман; в Него помещаю Я

семя; отсюда происходит рождение всех существ, о

Бхарата.

3

В каких бы лонах не рождались смертные, о Каунтея,

Брахман — их истинное лоно, Я же — производящий

их Отец.

4

Гармония, Движение, Инерция, таковы свойства,

которые рождаются от Материи; они крепко

привязывают к телу неразрушимого Обитателя тела, о

мощно-вооруженный.

5

Из этих свойств Гармония по своей незапятнанной

чистоте, здоровой и светлой, привязывает влечением к

радости и влечением к мудрости, о безгрешный.

6

Знай, что Движение, страстное начало, есть источник

привязанности к жизни и жажды ее, о Каунтея, которая

сковывает Обитающего в теле влечением к действию. 7

Инерция же, рожденная от неведения, вводит в

заблуждение всех Обитающих в теле; она связывает

небрежностью, беспечностью и ленью, о Бхâрата.

8

Гармония привязывает к блаженству, Движение

привязывает к действиям, о Бхâрата. Инерция же

воистину уничтожает мудрость и приковывает к

беспечности.

9

Когда побеждены Движение232

и Инерция,

торжествует Гармония, о Бхâрата. Когда же побеждены

Гармония и Инерция, тогда берет верх Движение; а когда

побеждены Движение и Гармония, тогда воцаряется

Инерция.

10

Когда свет мудрости излучается из всех врат тела,

тогда можно узнать, что начинает возрастать Гармония.

11

Алчность, стремительность, предприимчивость,

мятежность, желание — все эти качества рождаются от

возрастания Движения, о лучший из Бхарат.

12

230 Мудрецы.

231 Здесь речь идет о новом периоде творчества, о проявленной Вселенной (Манвантара) и о ее

возвращении в непроявленное состояние (Пралайа).

232 Rajas, движение, энергия, страсть.

54

БХАГАВАД ГИТА. БЕСЕДА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ.

Темнота, застой, беспечность, а также

заблуждение — все они рождается от возрастания

Инерции, о радость Куру!

13

Если в час смерти в воплощенном преобладает

Гармония, тогда он вступает в чистые миры великих

Мудрецов.

14

Если преобладает Движение, он рождается среди

привязанных к действию; умирая в состоянии Инерции,

он рождается в лоне неразумных.

15

Говорится, что плод праведного действия гармоничен

и чист; воистину, плод страсти есть страдание, плод же

Инерции есть неведение.

16

От Гармонии рождается мудрость, от Движения

жадность; беспечность же и заблуждение происходят от

Инерции, а также и неведение.

17

Пребывающие в Гармонии возносятся вверх;

страстные остаются на среднем уровне, неподвижные

спускаются вниз, окутанные наихудшими качествами. 18

Когда прозревший не видит иных причин

деятельности, кроме трех свойств природы, и познает

ТО, что выше свойств, тогда он вступает в Мою

Сущность.

19

Когда обитающий в теле поднялся над тремя

свойствами природы, от которых произошли все тела,

тогда, освобожденный от рождения, смерти, старости и

скорби, он пьет воды бессмертия233.

20

Арджуна сказал:

Как отличить того, кто поднялся над тремя

свойствами, о Господи? Каково его поведение и как он

освобождается от этих трех свойств?

21

Благословенный молвил:

Тот, о Пандава, кто не отвращается от света, от

исходящей энергии или даже от заблуждения, когда они

налицо, и не тоскует по ним, когда их нет;

22

Кто, пребывая в безразличии, не потрясается

свойствами природы, и говоря: «гуны действуют», стоит

неподвижно в стороне;

23

Уравновешенный в радости и скорби, уверенный в

себе, для которого ком земли, камень и золото равны,

одинаковый с любимым и нелюбимым, твердый,

неизменный среди похвал и хулений;

24

Равный в чести и бесчестии, одинаковый с другом и

недругом, отказавшийся от всех предприятий, — о таком

человеке говорится, что он поднялся над тремя

свойствами.

25

И тот, кто служит Мне исключительно иогой

преданности, тот, поднявшись над тремя свойствами,

достоин стать Брахманом,

26

233 Amrita.

БХАГАВАД ГИТА. БЕСЕДА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ.

55

Ибо Я есть обитель Вечного и источник неистощимой

воды бессмертия, извечной праведности234

и

бесконечного блаженства.

27

Так в достославных Упанишадах благословенной

БХАГАВАД-ГИТЫ, науки о ВЕЧНОМ, писании Иоги,

гласит четырнадцатая беседа между Шри-Кришной и

Арджуной, именуемая:

Иога освобождения от трех свойств.

234 Дхармы.

БЕСЕДА ПЯТНАДЦАТАЯ

————

Благословенный сказал:

С корнями вверх, с ветвями вниз, сказано, что

Асватха235 неразрушимо; его листья — гимны; тот, кто

его знает, знает Веду236.

1

Вниз и вверх простираются его ветви, питаемые

тремя свойствами природы; его почки — объекты

чувств; его корни растут вниз, составляя оковы действия

в мире человеческом.

2

Не здесь может быть познана его форма, или его

цель, или его происхождение, или место его корней;

когда сильным мечом свободы от привязанности

срубается это глубоко-укоренившееся дерево,

3

Тогда настает пора искать Путь, с которого нет

возврата. Воистину Я иду к тому Первичному Духу237, от

которого изошла первая энергия.

4

Без гордости и заблуждения, победив зло

привязанности, постоянно пребывая в Мировом Я,

упокоив желание, освободившись от «пары

противоположностей», известных нам как радость и

страдание, они шествуют без заблуждения по

неразрушимому Пути.

5

Там не светят ни солнце, ни луна, ни огонь; вступив

сюда, более не возвращаются; это — Моя высочайшая

Обитель.

6

Частица Меня Самого, ставшая в мире жизни

бессмертным Духом238, собирает вокруг себя чувства, из

которых ум есть шестое, облеченное в материю.

7

Когда Господь обретает тело, а также покидая его, Он

схватывает чувства и ум и уносит с собой, как ветер

уносит благоухания цветов.

8

Заключенный в ухе, глазе, в осязании, вкусе и

обонянии, а также и в уме, Он воспринимает предметы

чувств.

9

Заблуждающиеся не видят Его, когда Он уходит, или

пребывает, или наслаждается, увлекаемый гунами;

имеющие очи мудрости видят.

10

Также и Иоги, подвизаясь, видят Его, пребывающего

в Мировом Я; но неразумные, хотя бы и подвизающиеся,

не видят Его по своей неподготовленности.

11

235 Asvattha — священное фиговое дерево, символ вечной жизни.

236 т. е. высшее ведение, в отличие от Вед, св. книг, в которых Веда раскрывается. Веда — единая,

Вед — четыре.

237 Первичному Человеку, Purusha.

238 Jîva, частица жизни Вселенского Духа, ставшая индивидуальностью.

БХАГАВАД ГИТА. БЕСЕДА ПЯТНАДЦАТАЯ.

57

Знай, что великолепие, исходящее от солнца, которое

озаряет весь мир, которое пребывает и в луне, и в огне;

знай, что это великолепие идет от Меня.

12

Проникнув в почву, Я поддерживаю все существа

Своей жизненной силой, и став упоительной Сомой239, Я

питаю все растения;

13

Став Огнем Жизни240, Я скрываюсь в телах живых

существ, и, соединившись с дыханиями жизни241, Я

перевариваю четыре вида пищи.

14

Я пребываю в сердцах всех и от Меня происходят

память и мудрость, а также отсутствие их. Я — то, что

должно быть познано в Ведах; и Я воистину «знаток

Веды», а также создатель Веданты.

15

В этом мире живут две силы: разрушимая и

неразрушимая; разрушимая живет во всех существах,

неизменная называется неразрушимой.

16

Высочайшая же Сила242 есть воистину Другая,

объявленная как Верховное Я, как тот непреходящий

Господь, который, проникая Собою все, поддерживает

три мира.

17

Потому, что Я выше разрушимого и превыше даже

неразрушимого, Я признан в мире и в Веде Высочайшим

Духом243.

Кто, не впадая в заблуждение, признает Меня таким

Высочайшим Духом, тот, все-познавший, поклоняется

Мне всем существом своим, о Бхâрата.

19

Так было дано Мною это наисокровеннейшее учение,

о безгрешный. Познавший его, стал просветленным и

совершил свою задачу, о Бхâрата.

20

Так в достославных Упанишадах благословенной

БХАГАВАД-ГИТЫ, науки о ВЕЧНОМ, писании Иоги,

гласит пятнадцатая беседа между Шри-Кришной и

Арджуной, именуемая:

Иога достижения Высочайшего Духа.

239 Буквально: «став водяной луной»; по смыслу: «сделавшись соком»; сома — напиток,

извлекаемый из растения сома, — употребляется как символ посвящения.

240 Vaishvânara.

241 Prâna и Apâna.

242 Purusha.

243 Purushottama.

БЕСЕДА ШЕСТНАДЦАТАЯ

————

Бесстрашие, чистота жизни, постоянство в иоге

Мудрости, милостыня, самообладание, жертва и

изучение св. Писаний, подвижничество и прямота,

1

Незлобивость, правдивость, отсутствие гнева,

отречение, миролюбие, отсутствие коварства,

сострадание к живым существам, отсутствие алчности,

кротость, скромность, постоянство;

2

Мужество, всепрощение, крепость, чистота,

отсутствие зависти и гордости — все это принадлежит

тому, кто рожден с божественными качествами, о

Бхâрата!

3

Лицемерие, заносчивость и самомнение, гнев, а также

грубость и невежество принадлежат тому, кто рожден с

демоническими качествами244, о Партха!

4

Божественные качества ведут к освобождению,

демонические — к рабству. Не скорби, о Пандава, ты

родился с божественными качествами.

5

Двояко творческое проявление в этом мире:

божественное и демоническое; божественное было

подробно изложено; услышь от Меня, о Партха, каково

творчество демоническое.

6

Демонические люди не знают ни настоящей энергии,

ни настоящего воздержания, ни чистоты, ни даже

порядочности, и в них нет правды.

7

Они говорят: «Вселенная без правды, без основ, без

Бога; она рождена от взаимного сцепления и возникает

лишь от чувственного вожделения».

8

Люди таких воззрений, порабощенные малым

разумом и жестокими действиями, являются врагами и

разрушителями мира.

9

Отдаваясь ненасытным желаниям, исполненные

тщеславия, надменности и самомнения, держась вредных

взглядов в заблуждении своем, они действуют с

нечистыми намерениями.

10

Отдаваясь безмерным заботам, которые кончаются

смертью, считая удовлетворение своих желаний высшей

целью, уверенные, что этим все кончается;

11

Связанные сотнями оков ожидания, отдаваясь похоти

и гневу, они добиваются неправедными путями

накопления богатств ради чувственных наслаждений. 12

«Сегодня я этого достиг, а той цели я достигну

завтра; это богатство уже мое, а то будет моим в

будущем»;

13

244 Asuric; Асуры — враги светлых Духов.

БХАГАВАД ГИТА. БЕСЕДА ШЕСТНАДЦАТАЯ.

59

«Я убил этого врага, и других я также убью. Я

владыка, я наслаждающийся, я достиг совершенства,

силы, счастья»;

14

«Я богат и знатен; кто может сравниться со мной? Я

буду приносить жертвы, буду давать милостыни, буду

наслаждаться». Так заблуждаются невежды.

15

Смущенные многочисленными мыслями, запутанные

в сети иллюзии, отдавшиеся утолению своих желаний,

они падают в ад нечестивых.

16

Самодовольные, упрямые, исполненные гордости и

опьяненные богатством, они совершают лицемерные

жертвы, противные духу Писаний.

17

Предаваясь эгоизму, любоначалию, высокомерию,

сладострастию и гневу, они ненавидят Меня в своем

собственном теле и в чужих телах.

18

Этих ненавистников, исполненных зла и жестокости,

Я всегда ввергаю в нечистые, демонические чрева.

19

Попадая в демонические чрева, рождение за

рождением окутанные заблуждением, стремясь не ко

Мне, о Каунтея, они опускаются на самый низ бездны. 20

Трояки врата этого ада, в котором погибает

Божественное Я: чувственность, злоба и жадность;

поэтому человек должен отказаться от этих трех.

21

Освободившись от этих трех врат мрака творит свое

собственное благо, о сын Кунти, и достигает высочайшей

цели.

22

Но кто, пренебрегая предписаниями св. Писаний,

следует голосу желания, тот не достигнет ни

совершенства, ни счастья, ни высшей цели.

23

И потому да будут для тебя св. Писания указанием

того, что ты должен делать и чего не должен делать.

Познав, что повелевают св. Писания, ты с ними должен

согласовать свои действия в этом мире.

24

Так в достославных Упанишадах благословенной

БХАГАВАД-ГИТЫ, науки о ВЕЧНОМ, писании Иоги,

гласит шестнадцатая беседа между Шри-Кришной и

Арджуной, именуемая:

Иога распознавания между Божественным и

демоническим.

БЕСЕДА СЕМНАДЦАТАЯ

————

Арджуна сказал:

Каково состояние тех, о Кришна, которые исполнены

веры, но пренебрегают правилами, предписанными Св.

Писаниями? Находятся ли они в состоянии чистоты,

страсти или мрака?

1

Благословенный молвил:

Трояка по природе своей бывает прирожденная вера

воплощенного: чистая, страстная и темная. Слушай о

всех трех.

2

Вера каждого слагается по природе верующего, о

Бхâрата. Человек соответствует своей вере; какова его

вера, таков он сам.

3

Чистые поклоняются богам; страстные — гномам245 и

великанам246; остальные, темный люд247, поклоняются

призракам248 и сонму духов природы249.

4

Знай, что налагающие на себя аскетические подвиги,

не предписываемые Писанием, предающиеся тщеславию

и себялюбию, толкаемые силою своих неутолимых

желаний и страстей,

5

Неразумные, терзающие элементы, из которых

состоят их тела, а также Меня, пребывающего в основе

всего сущего, знай, что их решение от демонов250.

6

Пища, приятная для каждого, также трояка, как и

жертва, как аскетические подвиги и милостыня. Услышь

от Меня, в чем их различие.

7

Пища, от которой возрастает жизненность, энергия,

здоровье, жизнерадостность и ясность настроения,

сочная, маслянистая, питательная и приятная, та пища

дорога чистым.

8

Страстные жаждут пищи горькой, кислой, соленой,

слишком горячей, едкой, сухой и обжигающей, которая

причиняет боль, страдание и болезнь.

9

Черствая, безвкусная, испорченная и гнилая пища,

несвежая и нечистая, дорога темным.

10

Жертва, приносимая человеком без мысли о награде,

по повелению св. Писания, с твердой уверенностью, что

жертва есть долг, — такая жертва чиста.

11

Жертва, приносимая с мыслью о награде, а также для

самоуслаждения, знай, о лучший из Бхарат, что такая

жертва идет от страстей.

12

245 Yakshas, гномы, хранящие сокровища земли, служат силам богатства.

246 Râkshasas, великаны, сильные в колдовстве и магии, являются символом гордыни в самости.

247 Т. е. младенческие души, стоящие на первых ступенях эволюции.

248 Pretas, призраки умерших людей.

249 Bhûtas, лукавые духи природы.

250 Asuras, демоны.

БХАГАВАД ГИТА. БЕСЕДА СЕМНАДЦАТАЯ.

61

Жертва, противная религиозным предписаниям, без

раздачи пищи251, лишенная силы священных слов252,

даров и веры, — такая жертва именуется темной.

13

Поклонение, воздаваемое Богам, дважды-

рожденным253, учителям и мудрецам, чистота, прямота,

воздержание и незлобивость, таков аскетизм тела.

14

Речь, не вызывающая неудовольствия, правдивая,

приятная и полезная, а также постоянное изучение св.

Писаний, таков аскетизм речи.

15

Душевное счастье, равновесие, молчание,

самообладание, а также природная чистота — таков

аскетизм души.

16

Этот троякий аскетизм, если он совершается людьми

уравновешенными, исполненными глубочайшей веры,

без мысли о награде, такой аскетизм считается чистым.

17

Ради почета, чести и поклонения, а также из

лицемерия совершенный аскетизм — по природе своей

страстен, неустойчив и непрочен.

18

Аскетизм, совершенный под влиянием заблуждения,

с самоистязанием или с целью погубить другого, такой

аскетизм по природе своей темный.

19

То подаяние, что дается без мысли об отдаче, из

чувства долга, в надлежащее время и в надлежащем

месте достойному человеку, — такое подаяние считается

чистым.

20

То, что дается с мыслью об отдаче или о награде, с

сожалением, такое подаяние именуется страстным.

21

Милостыня, подаваемая в ненадлежащем месте и в

ненадлежащее время недостойным людям,

неуважительно и с презрением, такое подаяние

именуется темным.

22

«АУМ-ТАТ-САТ» так произносилось троякое

обозначание БРАХМАНА. От него возникли в старину

«Брахманы»254, Веды и жертвоприношения.

23

Поэтому


словом


«АУМ»


начинаются

жертвоприношения, дары и подвиги познавших

БРАХМАНА, как предписывают св. Писания.

24

При произношении слова «ТАТ»255 и без мысли о

награде совершаются различные жертвоприношения и

подвиги и предлагаются дары теми, кто жаждет

освобождения.

25

«САТ»256 употребляется в смысле реальности и добра,

о Партха; также употребляется слово «САТ» и в смысле

праведных деяний.

26

251 По Индусскому обряду, жертва Богу должна сопровождаться актом милосердия относительно

нуждающихся.

252 Без мантры.

253 Великие подвижники, достигшие высоких ступеней посвящения.

254 Часть Св. Писаний, содержащая гимны и молитвы.

255 «ТО», чего назвать нельзя, перед чем можно лишь благоговейно преклониться.

256 «Бытие», т. е., единственно Реальное, что действительно существует в мире.

62

БХАГАВАД ГИТА. БЕСЕДА СЕМНАДЦАТАЯ.

И постоянство в жертве, подвиг и дары именуются

«САТ», а также действие, совершенное во имя Брахмана.

27

Все, что совершается без веры, будь это жертва,

подаяние, подвиг или иное действие, — именуется

«АСАТ»257, о Партха; оно — ничто, и здесь, и в будущем

мире.

28

Так в достославных Упанишадах благословенной

БХАГАВАД-ГИТЫ, науки о ВЕЧНОМ, писании Иоги,

гласит семнадцатая беседа между Шри-Кришной и

Арджуной, именуемая:

Иога разделения на троякую Веру.

257 «Не-есть», т. е. то, что в действительности не существует, нереальное.

БЕСЕДА ВОСЕМНАДЦАТАЯ

————

Арджуна сказал:

Я желаю, о могущественный, слышать в отдельности

о сущности отречения и освобождения258, о истребитель

врагов Света!259

1

Благословенный молвил:

Отречение от деятельности, порожденной

желаниями, мудрецы называют отречением; отречение от

плодов всякой деятельности мудрые называют

освобождением.

2

«Действие должно быть оставлено, как

зло», — говорят некоторые религиозные мыслители;

«жертвоприношения, подаяния и подвиги не должны

быть оставлены», — говорят другие.

3

Слушай Мои заключения об этом отречении, о

лучший из Бхарат; отречение объявлено трояким, о

могущественный среди людей260.

4

Жертвоприношения, дары и подвиги не должны быть

оставлены, а должны исполняться; жертвы, дары и

подвиги очищают разумного.

5

Но и эти действия должны совершаться без

привязанности и без мысли о плодах, о Партха, — таково

Мое истинное убеждение.

6

Воистину не следует отказываться от предписанных

действий; такой отказ, исходящий от заблуждения,

считается темным.

7

Тот, кто отрекается от действия из страха физических

страданий, говоря «больно», совершая таким образом

страстное отречение, тот не получает плодов отречения.

8

Тот, кто исполняет предписанное действие, говоря:

«Оно должно быть совершено», отказываясь в то же

время от привязанности и от плодов, тот, о Арджуна,

совершает чистое отречение.

9

Отрекающийся от действия, исполненный чистоты,

разумный и свободный от сомнений, — не имеет

ненависти к неприятному действию и не имеет

привязанности к приятному.

10

Воистину не может воплощенный вполне отказаться

от действия; тот, кто отказывается от плодов действия,

только тот воистину отказывается.

11

258 Sannyasa и Tyâga.

259 О Keshinisûdana.

260 Тигр среди людей.

64

БХАГАВАД ГИТА. БЕСЕДА ВОСЕМНАДЦАТАЯ.

Добрый, недобрый и смешанный, таков троякий плод

действия для неотрекшегося; но для отрекшегося нет

плодов.

12

Узнай от меня эти пять причин, из которых истекает

всякое действие, как они изложены в системе Санкхия, о

мощно-вооруженный.

13

Тело, действующее лицо, различные органы, разного

рода энергии, а также представители божественной

Воли261, всего пять.

14

Какое бы действие не совершал человек: телом,

словом или мыслью, справедливое или несправедливое,

причинами действия являются эти пять.

15

И потому тот, кто благодаря недомыслию смотрит на

свое обособленное я как на деятеля, тот в неразумии

своем не видит.

16

Но кто свободен от себялюбивых представлений, чей

Разум не затуманен, тот не убивает, даже если бы он и

убивал этих людей, и он не связан.

17

Познание, познаваемое и познающий — вот троякое

побуждение к действию; орган, действие и

действующий — вот три составные части действия.

18

В категории свойств природы262 познание, действие и

действующий определяются также, как троякое,

вследствие различия этих свойств; услышь и о них

надлежащим образом от Меня.

19

То познание, которое видит единое неуничтожаемое

Существо во всех существах, неразделимое в отдельном,

знай, что такое познание чистое.

20

Но то познание, которое рассматривает различные

многообразные существования как отдельные, знай, что

такое знание происходит от страсти.

21

Тогда как стремление прилепляться к каждой

отдельной вещи, как будто бы она была

все, — неразумное, узкое, не схватывающее реального,

такое понимание именуется темным.

22

Надлежащее действие, совершаемое без желания

плодов и лишенное привязанности, без пристрастия или

отвращения, именуется чистым.

23

Но действие, совершенное под напором желания, с

себялюбием или с большим усилием, такое действие

называется страстным.

24

Действие, предпринятое под влиянием заблуждения,

без внимания к способностями и к последствиями, к

ущербу и вреду для других, — именуется темным.

25

Освобожденный от привязанности, без эгоизма,

исполненный твердости и доверия, неизменный среди

успеха и неудачи, такой деятель называется чистым. 26

Возбужденный, жаждущий достигнуть плодов

деятельности, жадный, вредящий, нечистый, волнуемый

261 Presiding Deities.

262 Gunas.

БХАГАВАД ГИТА. БЕСЕДА ВОСЕМНАДЦАТАЯ.

65

радостью и горем, такой деятель именуется страстным.

27

Полный разлада, грубый, упрямый, фальшивый,

лукавый, небрежный, легко впадающий в отчаяние и

медлительный, такой деятель называется темным.

28

Трояко также и разделение Разума и твердости в

соответствии с тремя свойствами природы; об них

услышь открыто и подробно, о Дхананджая.

29

Который познает исходящую энергию и воздержание,

что должно и что не должно быть исполнено, страх и

бесстрашие, рабство и освобождение, такой Разум

называется чистым, о Партха.

30

Который неверно познает Добро и Зло263, что должно

и что не должно быть исполненным, такой Разум

страстен, о Партха.

31

Который окутан мраком, считает зло добром и

воспринимает все вещи в искаженном виде, такой Разум

темен, о Партха.

32

Та непоколебимая твердость, благодаря которой

путем иоги сдерживается работа мысли, дыхания и

органов чувств, такая твердость, о Партха, чистая.

33

Но та твердость, о Арджуна, благодаря которой

человек из желания плодов держится долга, вожделений

и богатства, такая твердость, о Партха, страстная.

34

Та же твердость, благодаря которой человек из

глупости крепко держится за сон, страх, горе, отчаяние, а

также тщеславие, такая твердость, о Партха, темная. 35

А теперь услышь от Меня тройственный вид радости,

о богатырь среди Бхарат! Услышь о радости, которая

возникает от упражнения и которая прекращает

страдание;

36

Которая сперва подобна яду, а затем обращается в

нектар, такая радость признается чистой и рожденной от

блаженного познания ЕДИНОГО Я.

37

Та радость, которая от слияния чувств с предметом

чувств, вначале подобна нектару, а потом становится

ядом, такая радость именуется страстной.

38

Та радость, которая и вначале, и впоследствии

рождается от самообмана, возникая от сонливости,

беспечности и лени, такая радость — темная.

39

Нет ни единого существа на земле и даже на небе

среди Светозарных, которое бы было свободно от этих

трех свойств, рожденных Материей.

40

Обязанности264 Браманов, Кшатриев, Ваишиев и

Шудр были распределены, о Парантапа, согласно

свойствам, созданным их собственной природой.

41

Ясность, самообладание, подвижничество, чистота,

всепрощение, а также прямота, мудрость, знание, вера в

263 Dharma и Adharma, законное и беззаконное, добро и зло в самом широком смысле.

264 Карма, т. е. деятельность, определяемая природой человека, которая возникла от мыслей и

желаний его прошлых жизней.

66

БХАГАВАД ГИТА. БЕСЕДА ВОСЕМНАДЦАТАЯ.

Бога, таков долг Брамана, рожденный его собственной

природой.

42

Доблесть, великолепие, твердость, быстрота, а также

неспособность бежать с поля битвы, великодушие,

природа правителя, таков долг Кшатрия, рожденный от

его собственной природы.

43

Землепашество, скотоводство и торговля суть

обязанности Ваишия, рожденные от его собственной

природы. Область служения есть долг Шудры,

рожденный от его собственной природы.

44

Человек достигает совершенства, исполняя свой долг

с усердием. Услышь, как достигает совершенства тот,

кто с усердием исполняет свой долг.

45

Выражая выполнением своего долга поклонение

Тому, от Кого исходят все творения и Кем все

проникнуто, человек достигает совершенства.

46

Лучше исполнять свой собственный долг265, хотя бы и

ничтожный, чем в совершенстве выполнять долг другого.

Исполняя долг, вытекающий из его собственной

природы, человек не совершает греха.

47

Прирожденного долга266, о сын Кунти, если бы в нем

и были недочеты, не следует бросать. Воистину, все

начинания окутаны ошибками, подобно огню,

окутанному дымом.

48

Тот, чей Разум не привязан ни к чему, чье я покорено

и умерло для желаний, тот идет, путем отречения, к

высшему совершенству свободы от всякого

обязательства Кармы.

49

Как достигший совершенства приходит к Брахману,

к высочайшему состоянию мудрости, о том узнай от

Меня в кратких словах, о Каунтея.

50

Соединившись с высшим Разумом, очищенный,

победивший себя стойкостью, оставивший звук и иные

предметы чувств, сбросив с себя страсть и вражду,

51

Пребывая в одиночестве и воздержании, покорив

свою речь, свое тело и ум, постоянно сосредоточенный в

размышлении и иоге, избрав приют в бесстрастии;

52

Откинув эгоизм, насилие, надменность, желание,

гнев, жадность, исполненный мира и бескорыстия, такой

человек достоин стать Брахманом.

53

Достигнув Вечности, в слиянии с Брахманом, он не

скорбит и не желает; одинаковый со всеми существами,

он исполняется высочайшей преданности ко Мне.

54

Преданностью он познает Меня в сути Моей, кто Я и

что Я; познав Меня таким образом в самой сути Моей, он

затем вступает в высочайшее ТО.

55

265 Здесь долг употребляется в смысле Dharma; идея Дхармы отличается от идеи Кармы тем, что,

возникая также, как последняя, из прошлого человека, она в то же время заключает в себе и закон,

управляющий последующей ступенью его эволюции; иными словами, кроме исполнения своей

кармы, у человека должно быть стремление перейти на следующую ступень развития, подняться

выше.

266 Карма.

БХАГАВАД ГИТА. БЕСЕДА ВОСЕМНАДЦАТАЯ.

67

Хотя и совершая все действия, но прибегая ко Мне,

Моею благостью он обретает вечную неразрушимую

Обитель.

56

Отрекаясь мысленно от всех действий ради Меня,

устремленный духом на Меня, прибегая к иоге

распознавания267, думай всегда обо Мне.

57

Думая обо Мне, ты Моею благостью преодолеешь все

препятствия; но если ты из себялюбия не захочешь

слушать, ты погибнешь всецело.

58

Погрузившись в эгоизм, ты думаешь: «не хочу

бороться»; но тщетно твое решение: природа принудит

тебя.

59

О сын Кунти! Связанный твоим собственным

долгом268, созданным твоей собственной природой, ты

будешь беспомощно совершать то, чего ты в

заблуждении своем не хочешь делать.

60

Господь пребывает в сердцах всех существ, о

Арджуна; силою Своей Майи Он заставляет все существа

непрерывно вращаться, как на колесе гончара.

61

Ищи у Него прибежища всем существом твоим, о

Бхарата; Его милостью ты достигнешь высочайшего

мира, непреходящей обители.

62

Так открыл Я тебе мудрость более тайную, чем сама

тайна; размышляй о ней всецело, а затем поступай так,

как ты слышал.

63

Снова услышь Мое высочайшее и самое тайное

слово; любим ты Мною и постоянен сердцем, и потому Я

скажу его для блага твоего.

64

Погрузи свой ум в Меня, будь предан Мне, жертвуй

Мне, простирайся ниц предо Мною и ты придешь ко мне.

Я отдаю тебе мое доверие; ты дорог Мне.

65

Оставив все обязанности269, ищи лишь у Меня

убежища; не скорби, Я освобожу тебя от всех

прегрешений.

66

Никогда не говори об этом тому, кто не склонен к

подвигу и не исполнен преданности, ни тому, кто не

желает слушать или кто говорит дурно обо Мне.

67

Кто откроет эту высочайшую тайну среди верных

последователей Моих, проявив беззаветную преданность

ко Мне, тот несомненно прийдет ко Мне.

68

И нет никого среди людей, кто совершил бы более

ценное служение чем он, и не будет на земле никого,

которого бы Я возлюбил более его.

69

И тот, кто будет изучать эту священную беседу нашу,

научится поклоняться Мне жертвою мудрости. Такова

Моя мысль.

70

И если человек, исполненный веры, лишь слушает

эту беседу с благоговением, — он также будет

267 Buddhi-yoga.

268 Карма.

269 Dharmas.

68

БХАГАВАД ГИТА. БЕСЕДА ВОСЕМНАДЦАТАЯ.

освобождаться от зла и достигнет светлых миров

праведника.

71

Выслушал ли ты все это с сосредоточенным

вниманием, о сын Притхы? Уничтожено ли твое

неведением рожденное заблуждение, о Дхананджая? 72

Арджуна сказал:

Разрушено мое заблуждение. Через Твою благость, о

Неизменный, я достиг познания. Я тверд; мои сомнения

унеслись от меня. Я поступлю по Твоему слову.

73

Санджая сказал:

Я слышал эту чудесную беседу Васудевы и велико

душного Партхи, и когда я внимал им, мои волосы

становились дыбом.

74

Милостью Виасы, я услышал эту тайную и

высочайшую иогу из уст Господа Иоги, Самого Кришны,

говорившего перед моими очами.

75

О царь, вспоминая, вспоминая эту чудную и святую

беседу Кешавы с Арджуной, я снова и снова радуюсь. 76

Вспоминая, вспоминая также эту наичудеснейшую

форму Гари, велико бывает мое изумление, о царь. Я

радуюсь снова и снова.

77

Везде, где находится Кришна, Господь Иоги, всюду,

где есть воин Партха, там обеспечены благоденствие,

победа и счастье. Так думаю я.

78

Так в достославных Упанишадах благословенной

БХАГАВАД-ГИТЫ, науки о ВЕЧНОМ, писании Иоги,

гласит восемнадцатая беседа между Шри-Кришной и

Арджуной, именуемая:

Иога Освобождения путем Отречения.

Благословенному Кришне земной поклон! Да будет

радость!

Так кончается Бхагават-Гита.

Мир всем мирам!